¿Por qué Lord Parshurama mató a los reyes Kshatriya?

Hemos escuchado que Lord Parashurama mató a los reyes Kshatriya uno por uno. Era una persona muy enfadada. Entonces, quiero saber por qué mató a muchos reyes Kshatriya.

¿Estaba vivo durante el Ramayana y también en los tiempos del Mahabharata? Porque he oído que peleó con los hijos de Pandava.

Respuestas (2)

La historia de Parashurama se menciona en muchos Puranas y en el Mahabharata. Estoy citando una sección de los Capítulos 116 y 117 del Vana Parva de Mahabharata.

Parashurama era hijo de Rishi Jamadagni y Renuka.

Había una vez un rey llamado Kartavirya Arjuna de la dinastía Haihaya. Rishi Jamadagni y Renuka ofrecieron hospitalidad a Kartavirya Arjuna y su ejército en su ashram. Jamadagni tenía una vaca Kamadhenu (cumplimiento de deseos) que producía comida, etc. para el Rey y su ejército. Kartavirya al ver la utilidad de la vaca se la robó al sabio y su esposa.

Una vez, sin embargo, oh señor, cuando sus hijos habían salido como antes, el valeroso hijo de Kartavirya, el señor del país cerca de la orilla del mar, llegó a la ermita. Y cuando llegó a aquella ermita, la esposa del santo lo recibió hospitalariamente. Él, sin embargo, embriagado por el orgullo de un guerrero, no quedó nada complacido con el recibimiento que se le hizo, y por la fuerza y ​​desafiando toda resistencia, agarró y se llevó de esa ermita al jefe de las vacas cuya leche abastecía a la manteca sagrada. , sin prestar atención al fuerte mugido de la vaca. Y desenfrenadamente derribó los grandes árboles del bosque.

Cuando Parashurama se enteró, fue a Haiheya y atacó al Rey y diezmó a su ejército. Después de matar a Kartavirya, cortándole los 1000 brazos, Parashurama llevó a la vaca de regreso al ashram.

Cuando Rama llegó a casa, su propio padre le contó todo lo que había sucedido. Entonces, cuando Rama vio cómo la vaca mugía por su ternero, el resentimiento surgió en su corazón. Y corrió hacia el hijo de Kartavirya, cuyos últimos momentos se habían acercado. Luego, el descendiente de Bhrigu, el exterminador de héroes hostiles, desplegó su valor en el campo de batalla y con flechas afiladas con puntas aplanadas, disparadas con un hermoso arco, cortó los brazos de Arjuna, que sumaban mil, y fueron masivos como pernos (de madera) para atrancar la puerta. Él, ya tocado por la mano de la muerte, fue vencido por Rama, su enemigo.

Los hijos de Kartavirya estaban furiosos por el asesinato de su padre, por lo que atacaron a Jamadagni indefenso en su ashram cuando Parashurama y sus otros hijos no estaban. Mataron al rishi y robaron la vaca y su ternero.

Entonces los parientes de Arjuna, con su ira excitada contra Rama, se precipitaron sobre Jamadagni en su ermita, mientras Rama estaba ausente. Y lo mataron allí; porque aunque su fuerza era grande, sin embargo, estando en ese momento ocupado en penitencias, no peleaba. Y mientras era atacado así por sus enemigos, repetidamente gritaba el nombre de Rama de una manera desvalida y lastimera. Y, oh Yudhishthira, los hijos de Kartavirya dispararon a Jamadagni con sus flechas, y habiendo castigado así a su enemigo, siguieron su camino. Y cuando se fueron, y cuando Jamadagni hubo exhalado su último aliento, Rama, la delicia de la raza de Bhrigu, regresó a la ermita, llevando en sus brazos combustible para los ritos religiosos. Y el héroe vio a su padre que había sido puesto a muerte.

Parashurama, al ver muerto a su padre, hizo un voto de matar a todas las generaciones de Kshatriya a medida que surgieran.

Y Rama, el conquistador de las ciudades hostiles, incineró a su padre en la pira funeraria y prometió, oh descendiente de la raza de Bharata, la matanza de toda la casta militar, y de fuerza superior en el campo de batalla, y poseedor del valor adecuado para un alma heroica, y comparable al mismo dios de la muerte, tomó su arma en un estado de ánimo colérico y con una sola mano mató a los hijos de Kartavirya. Y, oh jefe de la casta militar, Rama, el líder de todos los capaces de vencer a sus enemigos, derrotó tres veces a todos los seguidores Kashatriya de los hijos de Kartavirya. Y siete veces exterminó aquel poderoso señor a las tribus militares de la tierra. En la extensión de tierra, llamada Samantapanchaka, cinco lagos de sangre fueron hechos por él.

El capítulo 15 del canto 9 del Srimad Bhagvatam da las razones por las que Parashurama mató a los kshatriyas.

SB 9.15.14 — Los eruditos eruditos aceptan que este Paraśurāma es la célebre encarnación de Vāsudeva, quien aniquiló a la dinastía de Kārtavīrya. Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas de la tierra veintiuna veces.

SB 9.15.15 — Cuando la dinastía real, demasiado orgullosa debido a las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, se volvió irreligiosa y dejó de preocuparse por las leyes promulgadas por los brāhmaṇas, Paraśurāma los mató. Aunque su ofensa no fue muy grave, los mató para aliviar la carga del mundo.

Los capítulos 74-76 de Bala Kanda de Ramayana describen una reunión entre Rama y Parashurama. Después de que Rama rompe el arco de Shiva en Sita Swayamvar,

Parashurama aborda a la fiesta de bodas y desafía a Rama a tensar el arco de Vishnu. Rama lo hace y le pregunta a Parashurama cuál debería ser su objetivo, ya que una flecha estirada en el arco no debe desperdiciarse. Parashurama le permite destruir su mérito tapasya y regresa al monte Mahendra.

En esa oscuridad catastrófica, ese ejército envuelto en arena del rey Dasharatha ha visto al hijo del sabio Jamadagni, a saber, Bhaargava Rama, el subyugador de reyes de reyes.

"Oh, valiente Rama de Dasharatha, tu valor se presenta como un valor sensacional, y sensacional es tu aplastamiento del arco de Shiva,

De esa manera, aplastar ese arco de Shiva en particular es maravilloso e incluso inimaginable... al escuchar eso solo, me encontré contigo, trayendo otro arco superior...

Esto solo es ese arco catastrófico recibido a través de Sage Jamadagni... flexionarlo con una flecha en la cuerda del arco que se extiende hasta la oreja, y de esa manera mostrar su capacidad... Por lo tanto, al examinar su fuerza al apuntar con este arco, y si eres merecidamente valeroso, te daré un duelo combativo..." Así le dijo Parashu Rama a Dasharatha Rama.

Raghava, el vencedor de manos ágiles de sus oponentes, hablando así con gran enojo expropió esa arma estimable, a saber, el arco largo de Vishnu, de la mano de Bhaargava Rama, junto con la flecha larga que ya está colocada en él...

Luego, cuando Rama está listo para apuntar con la flecha en ese arco largo inescrutable, y cuando los mundos se vuelven insensibles, entonces Rama de Jamadagni se vuelve sin vigor y mira fijamente a Rama de Dasharatha.

Rama de Jamadagni tiene callos ya que su vitalidad es subyugada por el resplandor de ese Rama de Dasharatha de ojos de pétalos de loto, y le habló a Rama de Dasharatha, lenta y suavemente.

"Una vez, cuando doné toda la tierra a Sage Kashyapa, Kashyapa me dijo 'inhabitable es mi dominio, a saber, esta tierra para ti...' así...

"Tal como era, en mi observancia de la orden de mi mentor Kashyapa, no paso noches en esta tierra a partir de ese momento, oh, Kakutstha Rama, como hice sobre esta tierra para Kashyapa, de hecho... Por lo tanto, oh, valiente, será inapto de tu parte perjudicar esta motilidad mía, oh, Raghava, partiré con la velocidad de la cerebración hacia el monte Mahendra, una montaña excelente... Pero triunfé sobre los reinos incomparables de los cielos con mi ascesis, oh , Rama, puedes aplastarlos con esa flecha irreversible... que no haya retrasos en el tiempo... Me he dado cuenta de tu toque de la naturaleza como el del Ser Supremo Inmutable, Dios de Dioses, el Exterminador del demonio Madhu , a saber, Vishnu, por el toque de tu manejo de ese arco... oh, enemigo-inflamador, solo la bendición te espera...

Mientras Rama de Jamadagni habla de esa manera, ese aventurero y bendito Rama de Dasharatha disparó esa flecha sin igual del arco largo de Vishnu. Al ver que Rama de Dasharatha disparó todos sus reinos de los cielos, Rama de Jamadagni desapareció en un santiamén hacia el Monte Mahendra, la montaña celestial.

Parashurama se menciona en numerosas ocasiones en el Mahabharata. Fue el gurú de Bhishma, Drona y Karna. También luchó con Bhishma, que se describe en esta respuesta .

Adi Parva Ch 101

Y Ganga dijo: 'Oh, tigre entre los hombres, ese octavo hijo que me engendraste algún tiempo antes es este.

Y todas las armas conocidas por el poderoso e invencible Rama, el hijo de Jamadagni, son conocidas por este tu ilustre hijo de poderosos brazos. Oh rey de coraje superior, toma este tu propio hijo heroico que te he dado.

Adi Parva 132 :

Oh rey, fue alrededor de este tiempo que Drona escuchó que el ilustre Brahmana Jamadagnya, ese asesino de enemigos, el principal entre todos los portadores de armas, versado en todo tipo de conocimiento, había expresado el deseo de regalar todas sus riquezas a los brahmanas. . Habiendo oído hablar del conocimiento de Rama sobre las armas y también de sus armas celestiales, Drona fijó su corazón en ellas y también en el conocimiento de la moralidad que poseía Rama.

'¡Oh, tú de riqueza ascética!, respondió Rama, '¡Mi oro y cualquier otra riqueza que tenía, han sido entregadas a Brahmanas! Ahora solo me queda mi cuerpo y mis diversas armas valiosas. Estoy dispuesto a entregar mi cuerpo o mis armas. ¡Di cuál quieres! ¡Te lo daría! ¡Di rápido!

"Drona respondió: Oh, hijo de Bhrigu, te incumbe darme todas tus armas junto con los misterios de arrojarlas y recuperarlas".

"Diciendo: 'Así sea', el hijo de Bhrigu entregó todas sus armas a Drona, de hecho, toda la ciencia de las armas con sus reglas y misterios.

Santi Parva Capítulo 2

Cuando Drona hubo respondido así, Karna, habiéndolo adorado, obtuvo su permiso y se dirigió sin demora a Rama que entonces residía en las montañas de Mahendra. Acercándose a Rama, inclinó la cabeza hacia él y dijo: 'Soy un brahmana de la raza de Bhrigu'. Esto le procuraba honor. Con este conocimiento sobre su nacimiento y su familia, Rama lo recibió amablemente y le dijo: '¡De nada!' ante lo cual Karna se alegró mucho.

Parashurama estuvo presente en la corte de Kaurava cuando Krishna llegó para concertar un tratado de paz con Duryodhana. Trató de aconsejar a Duryodhana y narró la historia de Nara Narayana como se menciona en Udyoga Parva Ch 128

"Vaisampayana dijo: 'Al escuchar estas palabras pronunciadas por Kesava, de alma elevada, todas las personas que estaban sentadas en esa asamblea permanecieron en silencio, con el cabello erizado. Y todos los reyes pensaron dentro de sí mismos que no había hombre que pudiera atreverse a responder. a ese discurso. Y viendo que todos los reyes estaban sentados en silencio, el hijo de Jamadagni (dirigiéndose a Duryodhana) dijo estas palabras en esa asamblea de Kurus: 'Escucha con confianza mis palabras ilustradas por un ejemplo, y busca tu propio bien si mi discurso se recomienda a sí mismo. a ti

El capítulo 39 de Harivamsa Parva del Harivamsa describe un encuentro entre Krishna Balarama y Parashurama cuando huyen de Jarasandha. Solo estoy citando el párrafo cuando lo ven. La historia completa se da en el enlace.

(vaishampAyana dijo) Diciendo esto, tanto sa~NkarShaNa (balarAma) como kR^iShNa, competentes, procedieron por la ruta del sur, sin ninguna ansiedad. Esos dos, capaces de tomar las formas que desean, viajaron en muchos países en dirección sur. Los valientes balarAma y kR^iShNa que se dirigían al sur recorrieron felizmente los hermosos lugares detrás de las montañas sahya.

Debajo de ese árbol, (vieron ambos juntos) al sabio, resplandeciente con la riqueza de la penitencia, llevando el hacha al hombro, vistiendo mechones retorcidos de cabello y vestidos de corteza. (Ambos juntos vieron) al sabio, brillando como llamas amarillas de fuego, con un esplendor similar al sol, que causó la muerte de los kShatriya-s, imperturbable, apareciendo como el océano, personificado. (Ambos juntos vieron al sabio) sentado en una postura, habiendo adorado el fuego sagrado y tomado el baño ritual tres veces según lo ordenado, como el preceptor de los deva-s. (Ambos vieron juntos al sabio) residiendo en la montaña mahendra, preparándose para ordeñar el kAmadhenu blanco, la vaca divina con su ternero. Ambos juntos vieron a rAma, bhArgava, el incansable, eterno sabio sin declinación alguna sentado como el sol en el monte mandara.

Al ver al sabio, los dos valientes hijos de vasudeva, resplandecientes como el fuego del sacrificio, adoraron sus pies según lo ordenado.

Parashurama fue visto por los Pandavas y algunos sabios en el Monte Mahendra cuando estos últimos estaban en su Tirtha Yatra. Sin embargo, no puedo encontrar ninguna referencia de él que haya luchado contra los hijos de Pandavas.

"Vaisampayana dijo: 'Luego, en el decimocuarto día de la luna, Rama, de alma poderosa, en el momento adecuado se mostró a esos miembros de la casta sacerdotal y también al rey virtuoso (Yudhishthira) y a sus hermanos menores. Y, oh rey de reyes, el señor junto con sus hermanos, adoraron a Rama, y, oh, el más justo de los gobernantes de los hombres, él rindió los más altos honores a todos los miembros de la clase nacida dos veces. Y después de adorar al hijo de Jamadagni y haber recibió palabras de elogio de él, bajo su dirección pasó la noche en la colina de Mahendra, y luego emprendió su viaje hacia las regiones del sur.'"

En Bhagvat purana, el Shreemad Bhagvatam, también se da la respuesta precisa. Se dice que Vasudeva (Lord Vishnu) tomó este avatara que aniquiló la dinastía de Kārtavīrya (es decir, el clan Haihaya de Kshatriyas) porque en ese momento eran excesivamente orgullosos debido a las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, se volvieron irreligiosos. Él los mató para disminuir la carga del mundo.
@SwiftPushkar Muchas gracias por la información adicional: recordé que este verso estaba en alguna parte. Pero no sabía que estaba en el Srimad Bhagvatam. lo estaba buscando
Incluso escuché una historia de Parshuram enseñando Yudhishthira y asistiendo al Rajasuya Yajna durante Sabha Parva.

Según Puranas, Parasurama fue la sexta encarnación del Señor Vishnu. Hace una breve aparición en Srimad Ramayana en el penúltimo Sargas de Bala Kanda.

Su historia fue descrita en esos penúltimos Sargas de Bala Kanda de Srimad Ramayana de la siguiente manera:

Vishnu entregó una reverencia suprema a Sage Riciika, el hijo de Bhrigu, como un fideicomiso digno de confianza. Ese gran resplandeciente Sabio Riciika, por su parte, ha entregado este arco divino a su hijo, el Sabio Jamadagni.

Adherido a una mentalidad bárbara, Kaartvaviirya Arjuna mató al sabio Jamadagni.

वधम् अप्रतिरूपम् तु पितुः श्रुत्वा सु दारुणम् | क्षत्रम् उत्सादयन् रोषात् जातम् जातम् अनेकशः || पृथिवीम् च अखिलाम् प्राप्य काश्यपाय महात्मने | यज्ञस्य अन्ते तदा राम दक्षिणाम् पुण्य कर्मणे || दत्त्वा महेन्द्र निलयः तपो बल समन्वितः | श्रुत्वा तु धनुषो भेदम् ततो अहम् द्रुतम् आगतः || तत् एवम् वैष्णवम् राम पितृ पैतामहम् महत् | क्षत्र धर्मम् पुरस् कृत्य गृह्णीष्व धनुर् | (Bala kanda 75th Sarga 24 -27 Slokas)

“Al escuchar el asesinato no regenerado y altamente pérfido de mi padre, extirpé con rencor a los Kshatriya-s a medida que nacían, eso tampoco por una vez, dando la vuelta a la tierra... y al tener toda la tierra bajo mi control yo realicé el ritual védico, y al final de ese ritual védico, le di toda esa tierra al sabio Kashyapa, un sabio con alma divina y con observancias piadosas, como generosidad ritualista... y estoy actualmente en el monte. Mahendra practicando la ascesis y así unidos están los poderes de la ascesis en mí".

"Al enterarme de la rotura del arco largo de Shiva, vine aquí de inmediato. Por lo tanto, oh, Rama, maneja este arco largo sobrenatural y superlativo de Vishnu, que me fue transmitido por mis antepasados ​​​​y mi padre. Mantén tu lealtad a Kshatriya- capucha a la vista, y empuñad esto como habéis empuñado el arco largo de Shiva”


La Historia de Parasurama también aparece en el Mahabharata, donde se menciona que Drona obtuvo todas sus armas divinas del primero.

Drona escuchó que el ilustre Brahmana Jamadagnya, Rama, el hijo de Jamadagni, había expresado el deseo de regalar todas sus riquezas a los Brahmanas. Habiendo oído hablar del conocimiento de Rama sobre las armas y también de sus armas celestiales, Drona, quien puso su corazón en ellas y también en el conocimiento de la moralidad que Rama poseía, partió hacia las montañas de Mahendra.

Al llegar a Mahendra, Drona se acercó a Rama, hijo de Jamadagni, adoró los pies de Rama y le dijo que había venido allí con el deseo de obtener su riqueza.

Al escucharlo, Rama dijo que regaló su oro y cualquier otra riqueza que tuviera a Brahmanas. Dijo además que la tierra también, hasta la orilla del mar, adornada con pueblos y ciudades, como con una guirnalda de flores, le fue dada a Kasyapa. Y agregó que se quedó solo con su cuerpo y sus diversas armas valiosas y que estaba preparado para dar su cuerpo o sus armas.

Drona oró para darle todas sus armas junto con los misterios de lanzarlas y recordarlas y Rama le dio todas sus armas a Drona,


Si estudiamos en profundidad estas 2 historias, encontraremos 2 contradicciones.

1) Si Parasu Rama, el hijo de Jamadagni, extirpó a los Kshatriya-s muchas veces dando la vuelta a la tierra, entonces el linaje de Ikshvaku, al que pertenecía Dasaratha, y el de Nimi, al que pertenecía Janaka, debe haberse roto, como Parasu Rama. podría haber eliminado a los Kshatriya-s de ambos linajes.

Sin embargo, mientras describía los linajes de Ikshvaku y Nimi durante la ceremonia de matrimonio de Sri Rama y Sita, Sage Valmiki no mencionó la ruptura de esos linajes debido a las aventuras de Parasu Rama.

2) En el Mahabharata se mencionó que Drona obtuvo todas sus armas divinas de Parasu Rama.

Mahabharata siguió a Srimad Ramayana, ya que se puede encontrar una mención sobre Sri Rama en Mahabharata pero no sobre Pandavas en Srimad Ramayana. Se pueden citar muchos de estos casos.

Entonces, si Parasu Rama distribuyó todas sus riquezas junto con toda la tierra en la tierra a Kashyapa y se retiró al Monte Mahendra para practicar la ascesis, bdurante la era de Ramayan, ¿cómo puede esperar todavía en la tierra firme, a Drona de la era de Mahabharata para impartir conocimiento en armas divinas, y luego retirarse al monte Mahendra?

La respuesta es clara.

Parasu Rama existió solo en la era del Mahabharata pero no en la era del Srimad Ramayana.