¿Hay alguna mención de punto muerto de bendición en las escrituras?

1. La historia de Ravana

Como se define en su pregunta:

Aquí la persona A es Yama y la persona B es Ravana .

Según UTTARA KANDA del Ramayana :

Kaladanda (la vara del tiempo) es el arma de Yama. Esta vara del tiempo, de poder inconmensurable e incapaz de ser resistida por la naturaleza, fue creada por el Señor Bhrahma con el poder de rodear la muerte de todos los seres. Si esto cae sobre alguno, no vivirá ni un momento.

Pero Ravana también recibió una bendición del Señor Bhrahma y no pudo ser asesinado por Nagas, Yakshas, ​​Daityas, Danavas y Devas.

Cómo se resolvió esa situación

Cuando Yama quiso matar a Ravana con su Kaladanda (la vara del tiempo), el gran padre (Señor Bhrahma) se manifestó y le habló a Yama:

Oh poderoso armado, oh tú de inconmensurable destreza, esto ciertamente no debe ser: no debes matar con tu vara al Rakshasa (Ravana); porque, oh, el más importante de los Devas, le he conferido una bendición; no debes hacer falsas las palabras que he pronunciado. En verdad, aquel que, ya sea un dios o un ser humano, falsifica mis palabras, hará que este trino universo se desperdicie. No hay duda de esto. Ya sea que al posarse esta arma, el diez cuello (Ravana) no muere, o si muere, la consecuencia es la falsedad de cualquier manera. Si tienes algún cuidado por estos mundos, establece mi verdad.

Hablando así, Yama respondió: Yo detengo esta vara. Tú eres nuestro Señor. Pero como no me detengo en matar a este que ha obtenido una bendición, ¿qué haré ahora en el campo de batalla? Por lo tanto, desapareceré de la vista de este Rakshasa (Ravana). Habiendo dicho esto, aun así desapareció con su carro y caballos.

2. La historia de Daksha

Como se define en su pregunta:

Aquí la persona A es Veerbhdra y la persona B es Daksha .

Según el "Sati Khand" de la Parte 2 (RUDRA SAMHITA) de Shiva Purana

Después de que Sati saltó al fuego durante Daksha Yajna. Lord Shiva maldijo a Daksha para que lo mataran y envió a Veerbhadra a matarlo. Por temor a Veerbhadra, Daksha oró al Señor Vishnu y obtuvo la bendición de que el Señor Vishnu le salvaría la vida. Lord Vishnu decidió luchar del lado de Daksha. Pero Veerbhadra sacó a Daksha y le cortó la cabeza.

Pero Lord Vishnu le dio a Daksha una bendición de que su vida se salvará y luego cómo puede ser asesinado. Pero Lord Shiva le dio una maldición de que lo matarán para que pueda salvar su vida. Por lo tanto, un choque entre maldición y bendición (es decir, punto muerto).

Cómo se resolvió esa situación

Lord Vishnu le pidió a Lord Shiva que le devolviera la vida a Daksha. Daksha fue absuelto por Lord Shiva y la cabeza de un macho cabrío se fijó en el cuerpo decapitado de Daksha y le devolvió la vida.

Nota: Narada, que estaba escuchando los cuentos divinos de Shiva con gran atención, tenía mucha curiosidad por saber las razones por las que el Señor Vishnu asistió a un yagya donde Shiva no fue invitado y por qué peleó una batalla contra Veerbhadra. Lord Brahma le dijo que todo esto sucedió debido a la maldición de Sage Dadhichi. La historia de la maldición también se da en el "Sati Khand" de la Parte 2 (RUDRA SAMHITA) de Shiva Purana. Como la mayoría de los incidentes son repetitivos, otros Purana podrían representar la historia de algún otro Kalpa y no mencionar que Lord Vishnu luchó del lado de Daksha.

3. La historia de Drona

Como se define en su pregunta:

Aquí la persona A es Dhrishtadyumna y la persona B es Dronacharya .

Según este capítulo del Mahabharata

Dronacharya obtuvo todas las armas celestiales en una bendición del Señor Parshurama. Así que no era posible que nadie matara a Dronacharya en una batalla directa.

Por otro lado, según este capítulo del Mahabharata

Después del yajna de Drupada, la voz de algún espíritu invisible en los cielos dijo: 'Este príncipe (Dhrishtadyumna) ha nacido para la destrucción de Drona'.

Pero, ¿cómo Dhrishtadyumna puede matar a Dronacharya, que es tan poderoso después de la bendición del Señor Parshurama? Por lo tanto, un choque entre dos bendiciones (es decir, Deadlock).

Cómo se resolvió esa situación

Esto ya se discutió en esta pregunta .

4. La historia de Soma

Según el capítulo 'EL ORIGEN DE SOMNATH ' de Shiva Purana - Parte 4 (KOTI RUDRA SAMHITA)

Chandra o Soma (el dios de la Luna ) tenía muchas esposas, una de las cuales era Rohini. Soma amaba mucho a Rohini, lo que hizo que el resto de sus esposas se pusieran muy celosas y enojadas. Acudieron a su padre, Daksha, y se quejaron del comportamiento de Soma. Daksha fue a Soma y le aconsejó que prestara la debida atención a todas sus esposas. Pero no tuvo ningún efecto en él y siguió dándole un trato especial a Rohini. Cuando Daksha se enteró de esto, maldijo a Soma para que se volviera débil y carente de resplandor. Luego, Soma fue al área de Prabhas y cantó el mantra Mahamrityunjaya. Lord Shiva apareció ante él y le pidió que exigiera cualquier cosa que deseara ( bendición ).

Soma le pidió al señor Shiva que lo liberara de la maldición dada por Daksha. Por lo tanto, un choque entre maldición y bendición (es decir, punto muerto).

Cómo se resolvió esa situación

Lord Shiva le dijo a Soma (el dios de la Luna) que las palabras de Daksha nunca pueden volverse falsas. Sin embargo, bendijo a Soma diciendo que menguaría durante la fase lunar oscura ( krishna paksha ) debido a la maldición, pero crecería durante la fase lunar brillante ( shukla paksha ) debido a sus bendiciones (de Shiva).

5. La historia de Banasura

Descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) 10.63

6. La historia del Rey de Kashi

Esta historia podría no tener base bíblica; puede que solo sea folclore. Se discute en ¿Por qué Hanuman peleó con el Señor Rama?

7. La historia de Indra de convertirse en Sahasraksha

Se discute en ¿Por qué se hace referencia a Indra como 'Sahasraksha' en Valmiki Ramayana?

Puede haber muchos más casos de tales interbloqueos:

Según algunas historias, Bhishma tenía la bendición de poder elegir el momento de su muerte y Shikhandi (o Amba en un nacimiento anterior) tenía la bendición de que él / ella sería la causa de la muerte de Bhishma. Entonces, este también fue el caso de Deadlock.

La guerra entre Danavas (de Rasatala) y Ravana también resultó en un punto muerto que fue resuelto por el mismo Lord Bhrahma.

Las bendiciones no parecen ser literales. Creo que son solo un relleno narrativo para evitar una cascada de inferencias sin sentido/impropias después de que se eliminen detalles importantes, porque son demasiado complicados para que los humanos los entiendan o (más probablemente) los humanos hacen berrinches por escuchar la verdad (ya sabes que nosotros) lo haré). Por lo tanto, no pueden causar un interbloqueo, ya que no son lo que realmente sucedió.

El caso más obvio de esto es con la historia de Lohāsura , que no tiene sentido si es literal. Para empezar, y probablemente el más claro para otra secta, Sūta dice que va a hablar de las hazañas de los cien hijos de Bali, pero luego simplemente no lo hace. Supongo que esos eran demasiado controvertidos para cubrir incluso una historia sustituta análoga, que no es realmente cierta.

Se refiere a Shiva como siendo supremo y siendo derrotado . También derrota a Vishnu y Brahma, lo que causa muchos problemas con otros textos y no tiene sentido con los nombres que se usan para ellos. Además, sin tener mucho sentido, se hace referencia a Brahma como sentado en un loto después de caer. En general, esa afirmación tendría sentido, pero no en ese momento.

Suta dijo:

1. De ahora en adelante escucha los actos del Demonio Lohāsura. También describiré las bien conocidas (hazañas) de los cien hijos de Bali .

2-4. Cuando los dos hermanos mayores alcanzaron la excelente región, desde ese momento, Demon Lohāsura fue asaltado por el sentimiento de desapego. '¿Qué tengo que hacer? ¿Adónde debo ir, a qué excelente lugar para hacer penitencia? ¿Quién es ese señor para ser propiciado por mí, cuyo límite ni los dioses ni los sabios ni los hombres conocen?' Empezó a pensar mucho dentro de sí mismo. Mientras ese demonio de alma noble pensaba así, el conocimiento cayó sobre él.

5-7. 'Propagaré solo a ese Señor que está libre de tacha; quien tiene Gaṅgā sobre su cabeza; el Sol y la Luna en sus ojos; Lord Nārāyaṇa en el corazón y dios Brahmā en su cintura. Indra y otros Devas, después de reflejarse en su persona, visualizan su alma como el Sol reflejado en el agua .'

Después de resolverlo así, el Daitya, debido a su miedo a un terrible renacimiento, realizó una penitencia muy difícil que incluso las personas de gran alma no podrían realizar.

...

Después de recibir afortunadamente la bendición de Śiva , volvió a realizar una gran penitencia en las hermosas orillas de Sarasvatī con el propósito de cruzar el océano de la existencia mundana. La penitencia continuó durante miles, cientos de miles y millones de años. Lord Indra también comenzó a tener miedo del poder de su penitencia. Se volvió sospechoso.

...

20-23. Al escuchar las palabras de los Devas, Vāsudeva, Janārdana, Keśava peleó una batalla con él durante cien años. Extremadamente poderoso debido a la bendición (de Śiva), venció a Nārāyaṇa. Al ser conquistado por Lohāsura, el Señor Nārāyaṇa invocó una y otra vez a Rudra y Brahmā. Hubo otro intento después de su consulta cuando el cuerpo de Daitya Lohāsura se volvió fresco. La siguiente pelea entre Daitya y Keśava fue muy feroz.

24-28. Cuando Daitya no murió, a pesar del poder de Viṣṇu, Keśava hizo que cayera al suelo de repente. Al verlo caído boca arriba, el Gran Señor que empuñaba Pināka impuso su forma en su corazón, aunque en realidad no tiene forma. Brahmā se paró en el cuello del demonio Lohāsura. De pie sobre sus piernas, Puruṣottama presionó sus pies.

Aunque estaba firmemente atado al suelo, el Daitya se levantó. Al verlo levantarse y hacer caer las excelentes Suras , el sentado en loto Virañci (Brahmā) dijo en su discurso divino:

Markandeya continuó,

...

Las acciones virtuosas son las ofrendas con las que el dios Rudra es adorado por los mortales. El que también se llama Siva, el dios omnipotente, armado con el arco Pinaka , es Mahesvara. Es adorado en varias formas.

De manera similar, la pelea entre Viṣṇu y Dadhīca , en medio de una bendición, tiene una declaración sin sentido de alguien que impide que una persona inmóvil pelee. ¿Cómo puede una persona inmóvil estar luchando en primer lugar para ser prevenida?

Brahma dijo:—

...

42-43. Mientras tanto, Kṣuva de contacto noble, llegó allí. Impidió que Brahmā inmóvil, Viṣṇu y los dioses pelearan . Incluso después de escuchar mis palabras, el derrotado Viṣṇu no se acercó a la sabia ni se inclinó ante ella.

Todo, desde la intención de la penitencia hasta la desaparición del donante de bendiciones, no sucede realmente y es solo un representante de lo que realmente sucedió, por lo que las otras historias basadas en hechos reales aún tienen sentido.

Las bendiciones que son metáforas también aclaran un problema importante para la sensibilidad en las otras razas que tienen úteros. Los úteros en realidad solo son útiles para proteger a nuestros antepasados ​​cuando eran bebés de la depredación, y son un poco inútiles en la civilización, siendo más adecuadas otras formas de reproducción. Por lo tanto, realmente no tiene sentido que las otras razas, o incluso los futuros humanos, los tengan. Se hace referencia a los úteros de razas inteligentes no humanas (que yo sepa solamente) en medio de las bendiciones. Una traducción común del Bhagavatam tiene una mujer no humana con un útero, pero la redacción en sánscrito solo usa el caso acusativo . Entonces es más como si tuviera hijos con su esposa. Un problema de traducción comprensible.

miśrakeśyām — en el vientre de Miśrakeśī; apsarasi — que pertenecía al grupo Apsarā; vṛka-ādīn — Vṛka y otros hijos; vatsakaḥ — Vatsaka; tathā — también; takṣa-puṣkara-śāla-ādīn — hijos encabezados por Takṣa, Puṣkara y Śāla; durvākṣyām — en el vientre de su esposa, Durvākṣī; vṛkaḥ — Vṛka; ādadhe — engendró.

A partir de entonces, el rey Vatsaka, en el vientre de su esposa, Miśrakeśī, que era una apsarā , engendró hijos encabezados por Vṛka. Vṛka, de su esposa, Durvākṣī, engendró a Takṣa, Puṣkara, Śāla, etc.

De manera confusa, hay un incidente en el Brahma Purana donde hay una dama que parece no ser humana y tiene un útero. Sin embargo, debido a que ella es la hermana de Lopāmudrā , quien es la hija de Vidarbha , quien es el hermano de Bharata, en realidad es humana, incluso si tienes que buscar mucho tiempo para encontrarla.