¿Por qué las reglas de comportamiento apropiado no están en la Torá escrita?

Pirkei Avot 1:1:

Moshé recibió la Torá del Sinaí...

Bartenura sobre Pirkei Avot 1:1:1:

... el autor comenzó con este tratado Moisés recibió la Torá del Sinaí, para decirles que los principios y la ética de este tratado no los fabricaron los sabios de la Mishná en contra de ellos, sino que esto es lo que se dijo en el Sinaí .

He escrito "dicho" en negrita, ya que esto implica que los principios y la ética se expusieron oralmente.

Hay otra regla (apreciaría si alguien puede editar la fuente :) דרד ארץ קדמה לתורה - El comportamiento (moral / ética) precedió a la Torá. IIRC, hay algunos que explican que esto significa que la Torá se construyó sobre la base de Derech Eretz .

Entonces, si se consideraba que Derech Eretz era tan importante como para formar la base de la Torá misma, ¿por qué no se escribieron en lugar de contarse oralmente? Algo escrito tiende a malinterpretarse menos que algo dicho, ya que hay una única fuente uniforme original para referirse como prueba.

Cabe señalar que la Bartenura parece pertenecer a la "escuela todo es del Sinaí". Rambam no está de acuerdo y afirma que solo un pequeño subconjunto de Mishnah / Talmud son tradiciones orales del Sinaí. A estos los llama perushim hamekubalim. Todo lo demás, (como cualquier cosa que alguna vez esté sujeta a disputa) no es del Sinaí. La pregunta de por qué algo no está en la Torá es legítima según todos. La pregunta de Avot fue transmitida oralmente, no lo es.
Esto parece en gran medida basado en la opinión. Podría reducir un poco el alcance al insistir en las respuestas obtenidas.

Respuestas (2)

Véase la Introducción al Sefer " Dor Revii " sobre Chullin escrita por Rav Moshe Shmuel Glasner, un talmid chacham húngaro, y allí analiza el concepto de "ley natural".

ועוד תדע דבכל דברים המאוסים שנפשו של אדם קצה בהם, אפילו לא היה התורה אסרתן׳ היה האדם העובר ואכלן יותר מתועב ממי שעובר על לאו מפורש בתורה כי כל מה שנתקבל בעיני בני אדם הנאורים לתועבה אפילו איני מפורש בתורה לאיסור, העובר ע׳ז נרע מן ST ., ואדם וחוה מיד אחר החטא הרגישו בעצמם פחיתות גדל לילך ערום, כחית השדה, יתבוששו ויתפרו עלי תאנה לעשות מהן חגורות לכסות בשר הערוה׳ ועתה אשאלך מי שקץ משנתו ומושכב ערום במטתו, והבית ביער באש עד שמוכרח להמלט על נפשו ולרוץ החוצה ואין לפיו רק שמלת ^אשecerse לכסech עממיו, מر יעשر מech לצאת ערום בקרית חוצ residirse ועיין בפ״ת אות ס׳ בשם הנו״ב דעכ״פ ילבש הכתונת והמכנסיים, ובעיני פשוט הדבר דלצאת ערום עבירה יותר גדולה מל השהות באוהל המת, או לבישת שעטנז ובגד אשה, כי היא עבירה המוסכמת אצל כל בעלי דעה, והעובר עליה יצא מכלל אדם הנברא בצלם אלקים

Esencia básica : Hay algunas cosas que son tan axiomáticas que su lógica inherente ni siquiera garantiza que la Torá las prohíba explícitamente. Por ejemplo, la Torá nos dice que no usemos ropa de mujer, pero en ninguna parte de la Torá encontramos una prohibición explícita de andar desnudo en público. porque la idea misma es tan repugnante para la gente de pensamiento normal.

El Dor Revii dice además con respecto a la diferencia entre las leyes orales y escritas:

מעתה מי שאינו רוצה לעקם האמת, יגיע להחלטה, שמה שנמסר פירוש התורה ע"פ ונאסר לכתבה, הוא כדי שלא לעשותה קיום לדור דורות ושלא לקשור ידי חכמי דור ודור לפרש הכתובים כפי הבנתם, כי רק על אופן זה נבין נצחיות התורה, כי שינוי הדורות ודעותיהם, מצבם ומעמדם הגשמי והמוסרי דרושות שינוי דיניהם תקנות ותיקונים , וראיתי בספר הכתב והקבלה, שטרח ג"כ למצוא טעם למה נמסרו רובי דיני התורה ע"פ, ולא עוד אלא שקשה לו יותר, כי הרבה פרשיות שבתורה נשתנו מכל וכל ע"י התושבע "פ, שהוציאם מפשטותם, ולמה לא כתבה לשון מבוררת שלא תהינה בה הבנות מתחלפות, וכתב דלדעתו הוא כדי לנסות את האדם אם יקבל פירוש האמיתי של חז"ל, עיי"ש מה שהאריך, ובאמת אינו כדאי להשיב על דברים בטלים כאלו ויפה היתה שתיקתו מדיבורו, וכל ההתחכמות בזה, אינו אלא להוסיף תימא,אבל האמת הוא, שהיא חכמה נפלאה מחכמת התורה, שמסרה לחכמי כל דור ודור פירוש התורה, כדי שתהיה התורה חיה עם האומה ומתפתחת עמה, והיא היא נצחיותה , ובזה מתפרש בטוב טעם נוסח ברכת התורה שלאחריה "אשר נתן לנו תורת אמת וחיי עולם נטע בתוכנו"

Traducción al inglés :

Por lo tanto, cualquiera que tenga el debido respeto por la verdad concluirá que la razón por la cual la interpretación [adecuada] de la Torá se transmitió oralmente y se prohibió que se escribiera no fue para hacer que [ la Torá] no cambiara ni para atar las manos de los sabios de cada generación de interpretar las Escrituras de acuerdo a su entendimiento. Solo así se puede entender [correctamente] la eternidad de la Torá, pues el cambio de las generaciones y sus opiniones, situación y condición material y moral requiere cambios en sus leyes, decretos y mejoras.Más bien, la verdad es que esto [proviene de] la maravillosa sabiduría [y] la profunda intuición de la Torá, [que enseña] que la interpretación de la Torá [debe ser] entregada a los sabios de cada generación para que la Torá permanezca una fuerza viva con la nación, desarrollándose con ella, y esa sí es su eternidad. De esta manera podemos entender correctamente la redacción de la bendición "Quien nos dio una Torá de verdad e implantó en nosotros la vida eterna", que el Tur interpreta de la siguiente manera: "una Torá de verdad" se refiere a la Torá Escrita y "vida eterna". " se refiere a la Torá Oral (Orah Hayyim 138, ver Shulhan Arukh al respecto). Esto se puede entender bien a la luz de lo que hemos dicho: la Torá escrita puede llamarse "verdad" porque es absolutamente verdadera. No se pueden hacer adiciones o sustracciones a él o a él,La Torá Oral, su interpretación, sin embargo, no se llama verdad absoluta, sino verdad convencional que depende del "juez en vuestros días" [es decir, basada en el acuerdo de los sabios] . Por esta misma razón, sin embargo, se llama "vida eterna implantada en nosotros", porque en ella entra el espíritu vivo de cada generación del esfuerzo humano, y por eso se llama "vida eterna".

El propósito de que las halajot se transmitan a través de la ley oral es brindar a los rabinos la capacidad de aplicar la halajá para su generación.

Por lo tanto, con estas dos ideas presentadas anteriormente, la imagen que surge es que las leyes de la ética no se escribieron por dos razones muy fundamentales pero posiblemente separadas:

1) Las Leyes de Ética son tan axiomáticas y lógicas que no requieren un código escrito para ser establecidas, pues preceden a la Torá.

2) Las Leyes de Ética son y su aplicación son inherentemente fluidas y pueden aplicarse de manera diferente en cada Generación. Tenerlos transmitidos oralmente les permite tener esa flexibilidad necesaria.

Consulte aquí para obtener más información sobre el rabino Glasner.

Gracias por el gran recurso y su tiempo para explicarlo bien. Los 2 principios en sus párrafos finales parecen contradecirse entre sí. P.- Si las leyes éticas fueran "lógicas" cada uno desarrollaría sus propias leyes en base a su propia lógica y tendríamos anarquía. Esa debería ser razón suficiente para que la Torá los escriba de modo que no se base en la lógica, sino porque es la "lógica" de Di-s, que trasciende la lógica humana. El hecho de que se deje a la interpretación de cada generación parece, entonces, "promover" cuando menos la confusión, si no la anarquía. Entonces, ¿cómo concurren estos 2 principios?
??? Veo que estas son razones separadas, lo que provoca mi pregunta de que parecen contradecirse entre sí.

Algo escrito muchas veces puede malinterpretarse más que algo dicho, pero las situaciones son diferentes.

En el caso de que él dijo, ella dijo, usted está discutiendo sobre lo que se dijo o escuchó y no tiene la fuente para verificar, excepto que la tiene porque puede llamar a esa persona y preguntar.

Con un documento escrito, tiene la fuente, y nadie discute lo que se dijo, pero a menudo lo que se quiso decir o cómo se dijo, especialmente cuando se trata de un documento que no viene con puntuación escrita y que se revisa constantemente. por personas con miles de años de separación.

Entonces, por ejemplo, ¿es esta la oración correcta? “La mayoría de las veces los viajeros se preocupan por su equipaje”

¿O es esta la oración correcta? “La mayoría de las veces, los viajeros se preocupan por su equipaje”.

Y como no podemos llamar al autor de la Torá para hacerle preguntas, el texto queda ambiguo en ese sentido. Otro ejemplo es que hemos olvidado lo que significan ciertas palabras y, por lo tanto, tenemos muchas interpretaciones diferentes de la misma palabra, porque se ha perdido su significado original.

También están los casos de eufemismos. Entonces, digamos por el bien del argumento que te conviertes en un profeta de nuestro tiempo, y escribes un libro, y escribes la oración "Estaba lloviendo a cántaros". Todos en su generación, que hablan inglés, sabrán que está usando un eufemismo para describir que estaba lloviendo muy fuerte. Pero las personas dentro de 4.000 años que no hablen inglés correrán el riesgo de pensar que hubo un milagro y que Dios estaba haciendo que perros y gatos cayeran del cielo.

El siguiente nivel de mala interpretación potencial crece aún más cuando comienzas a lidiar con ideales de moralidad complejos y generalmente cambiantes. En el tiempo de la Torá, uno de los grandes bienes que podías hacer en ese mundo era casarte con tu cuñada una vez que tu hermano, su esposo, había muerto. Eso ya casi no se considera algo bueno, porque las mujeres pueden elegir un nuevo esposo por sí mismas en esta era, y ya no tenemos el problema de la tierra ancestral. Si alguien tratara de hacer esta ley de Yibum (matrimonio de levirato) ahora, aunque es claramente un miswah d'oraita, probablemente habría un alboroto comunal. En este sentido, si uno tratara de escribir todos los matices de la ética de la época, terminaría con una ética divina de una época en particular que no cambiaría, lo que no es útil a largo plazo.

En cuanto al punto derech eres. Su punto es válido, pero sugeriría escuchar al rabino Fohrman en alephbeta.org, ya que tiene algunas ideas interesantes al respecto. Incluyendo la idea de que la Torá sí incorpora algunas leyes que son Derej Eres, pero también señala que la Torá también podría estar anulando ciertas Derej Eres. Uno de sus puntos principales es esta ley en Devarim Capítulo 21

טו כִּי-תִífְיֶיןָ לְאִישׁ שְׁתֵּי נָשִׁים, erior. אַחַת אֲ Unidos empog. וְהָיָה הַבֵּן הַבְּכֹר, לַשְּׂנִיאָה.
15. Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y la otra aborrecida, y ellas le han dado hijos, tanto la amada como la aborrecida; y si el hijo primogénito es de la que fue aborrecida;

טז וְהָיָ Unidos, בְּיוֹם Unidosַנְחִילוֹ אֶת-בָּנָיumar, אֵת אֲשֶׁר-l compañía.
16. entonces será, en el día que haga heredar a sus hijos lo que tiene, que no podrá hacer primogénito al hijo de la amada antes que al hijo de la aborrecida, que es el primogénito; Cita en bloque

Él postula que esta Ley es [posiblemente] una respuesta a que Jacob hizo a José el primogénito y por lo tanto causó toda la rivalidad entre hermanos.