El rabino A dice que las fresas son ha'adama; El rabino B dice que las fresas son Ha'etz.
Los textos halájicos están repletos de tales diferencias de "opinión". ¿Cuál es la razón subyacente por la que diferentes rabinos pueden llegar a una conclusión diferente sobre qué hacer en el escenario X?
¿Es porque cada rabino usa su propio entendimiento combinado con las reglas para derivar la halajá, lo que permite el error? Si es así, ¿cómo podemos seguir todo lo que dicen?
Además de la diferencia en la aplicación de metodologías idénticas detalladas por @y.lub, también se utilizan diferentes metodologías. Por ejemplo, Rambam se basó en gran medida en el Talmud Yerushalmi, mientras que la mayoría de los otros Rishonim gobernaron casi exclusivamente desde el Talmud Bavli. Además, algunos poskim confían más en su propia conclusión basada en Gemara, otros (ciertamente raros) confían principalmente en responsa de Geonim, otros confían principalmente en las decisiones de Rishonim, mientras que otros tienden a seguir el Shulján Aruj/Rama y/o comentarios al respecto. También hay diferentes enfoques de minhag. Algunos poskim (p. ej., Aruch Hashulchan nad R. Mosshe Feinstein) utilizaron minhag como una autoridad en sí misma en un grado mucho mayor, mientras que otros (p. ej., Mishna Brura) lo hacen en un grado mucho menor.
Consulte "La toma de una decisión halájica" por R. Moshe Walter para citas y análisis de varios puntos de vista.
Otras respuestas dan razones técnicas por las que dos personas pueden llegar a diferentes decisiones sobre el mismo tema. Una vez leí una excelente explicación de "sentido común" que me ayudó.
Un equipo de liderazgo escolar discute si expulsar o no a un estudiante de la escuela por mala conducta. Un grupo argumenta que el aprendizaje se ve afectado negativamente por el comportamiento del estudiante, que se requiere expulsarlo para preservar a los otros estudiantes y que nada de lo que intentaron funcionó.
El otro grupo argumenta que hay que darle otra oportunidad al niño, que nunca encontrará otra escuela y que expulsarlo es la mejor manera de arruinar su futuro.
Ambas son líneas de pensamiento válidas. Ambos representan diferentes filosofías sobre la vida y la educación. Ambos son "correctos" en muchos sentidos y "incorrectos" en algunos.
Al final, el director de la escuela tomará una decisión. Pero esa decisión no significa que la otra línea de razonamiento sea defectuosa. Sin embargo, en el mundo real, uno necesita avanzar y solo puede elegir un camino.
Tales son los diferentes caminos en la halajá . Pueden representar diferentes filosofías, o aplicarse a diferentes circunstancias o diferentes momentos. Elegir un camino no invalida el otro. Elu ve'elu divrei elokim chayim.
+1 excelente pregunta. Este tema es una de las razones por las que disfruto tanto aprendiendo.
Hay una serie de variables que pueden influir en una diferencia de opiniones en Halajá. Comenzando con las fuentes anteriores, las lecturas variantes en Gemara y las diferentes interpretaciones de lo que está sucediendo exactamente en Gemara y cómo resolver las contradicciones afectarán los resultados. Por ejemplo, un Rishon podría responder a una contradicción haciendo un cierto אוקימתא o estableciendo que la Halajá es así solo en un caso específico, mientras que otros rishonim rechazarán que una Guemará sea definitiva a la luz de otra y no se verán obligados a resolver la contradicción para hacer que ambas guemaras encajen con la halajá.
Otra posible razón para una disputa se puede encontrar en la lógica y cuándo aplicar ciertos conceptos o si derivar una Halajá de otra (מדמה מילתא למילתא). Una autoridad puede traer una prueba a cierto דין y otra puede refutar esa prueba.
Esta pregunta es tan importante que creo que debería estar marcada como pegajosa o Preguntas frecuentes o de lo contrario, ¡esta es la base para el resto del sitio!
Las respuestas anteriores abordan la pregunta de "CÓMO llegan a conclusiones diferentes", no "POR QUÉ", intentaré abordar la pregunta de POR QUÉ .
La Torá, que es el modelo de este mundo, es contradictoria y, por lo tanto, el mundo también es contradictorio: ¡ es por diseño ! El primer Rashi en la primera palabra de la Torá lo dice explícitamente: "בשביל תורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית". A veces la Torá tendrá prioridad, a veces Yisroel.
Incluso si imaginamos por un momento que existe una "solución verdadera" para cualquier Sugyah, desde el incidente de תנורו של עכנאי con R' Eliezer y los Sabios, donde dictaminaron explícitamente en contra de la verdad celestial, a haKABA"H no le importa la verdad. más , siempre y cuando lleguen a su conclusión con sinceridad y de todo corazón.
Por lo tanto, es cierto decir que la Halajá no se trata de la verdad, se trata de dedicarse al estudio de la Torá, eso es todo lo que importa.
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Es la razón, la intérpretes / Poskim no se limitan a ninguna metodología, y no se limitan a abordar todas las opiniones que conocen (ver haMechaber eligiendo solo 3, por ejemplo), en otras palabras, "realmente no les importa", ya que el proceso es uno que importa, no los resultados.
Hay una tradición extraña e inexplicable de encontrar un Tirutz en lugar de una explicación . Aunque nunca se puede notar la diferencia, un Tirutz no pretende ser una respuesta completa, solo un posible escenario de caso especial. Esos Tirutzim pueden variar mucho y contradecirse entre sí.
Esas son las razones por las que puedo pensar.
Luciano