Esta puede parecer la pregunta de un niño, pero es una que nunca pensé en hacer cuando era niño, así que nunca supe la respuesta.
Las tradiciones rabínicas, incluso dentro de linajes geográficos continuos entre ashkenazim, sefardim, mizrahim y el resto, están llenas de desacuerdos sobre todo tipo de prácticas halájicas, todas las cuales están representadas por rabinos individuales que presumiblemente vivían de acuerdo con sus enseñanzas y, por lo tanto, practicaban de manera diferente unos de otros. . Seguramente todos los judíos tienen sus creencias sobre qué prácticas son "correctas" y cuáles son "incorrectas", pero estas diferencias siguen siendo una parte celebrada de nuestra gran tradición, y no es como si los rabinos con prácticas minoritarias o anuladas fueran rechazados de la religión . . Entonces, dado que los rabinos siguen siendo rabinos , ¿cómo podría alguna de sus prácticas particulares ser "incorrecta" a los ojos de Hashem?
Creo que esta es una pregunta separada de las preguntas halájicas de lo que los judíos contemporáneos deben o no deben hacer: les diríamos que consulten a sus rabinos sobre esas preguntas. Pero teológicamente hablando, ¿cómo debemos entender la santidad de las prácticas de los rabinos cuyas prácticas diferían?
Edite para explicar la diferencia de esta pregunta : la pregunta "¿cómo puede eilu v'eilu ser consistente con la verdad absoluta?" parece más filosófico y menos personal que lo que estoy preguntando y, por lo tanto, no quedé muy satisfecho con las respuestas publicadas allí. Lo que quiero decir es, ¿cómo podemos relacionarnos con todos los maestros y ejemplos diversos en nuestra tradición sin preocuparnos o molestarnos por ellos, dadas sus diferentes formas de practicar?
En primer lugar, esta es una pregunta perfectamente válida y muy importante, y merece una respuesta completa y bien pensada. Si bien no estoy seguro de poder proporcionar eso, intentaré dar al menos una pequeña respuesta para tratar de explicar este fenómeno.
Hay un concepto en la tradición conocido como "Shivim Panim Latorah" que se traduce vagamente como 'hay 70 interpretaciones para la Torá'*. Esto significa que, dentro de los límites de una interpretación legítima de la Torá, hay muchas formas diferentes de interpretar un mandamiento o una costumbre. Asumiendo que la ley/práctica en cuestión fue alcanzada a través de un método legítimo de comprensión de la Torá, es una forma válida de guardar la Torá.
Según este artículo , la fuente más antigua de la idea de Shivim Panim Latorah proviene de Bamidbar Rabbah 13: 15-16. El artículo también brinda una buena explicación del concepto, que vale la pena leer rápidamente (son solo 4 páginas, por lo que no es demasiado pesado).
Una comparación que he escuchado es con el sistema legal estadounidense. Existen leyes locales, del condado, estatales y federales que pueden ser válidas y constitucionales, pero que a veces son contradictorias. Una vez estaba hablando con un abogado ortodoxo, quien mencionó que todos sus compañeros de clase en la facultad de derecho también tenían dificultades para entender cómo funcionaba eso, pero él lo entendía fácilmente debido a la aceptación del judaísmo de opiniones contradictorias.
*Esto ha sido utilizado por personas que tratan de justificar explicaciones de la Torá que también están fuera del ámbito de lo aceptable. Una respuesta inteligente que he escuchado es "Hay Shivim Panim, pero esa explicación es Shivim V'Echad". :)
תלמוד בבלי מסכת עירובין דף יג עמוד ב אמר רבי אבא אמר שמואל: שלש שנים נחלקech בית שמאי ובית riba, riesgo אechza. יצאה בת קול ואמרה: אלו ואלו דברי אלהים חיים הן, והלכה כבית הלל
חידושי הריטב"א מסכת עירובין דף יג עמוד ב אלו ואלו דברי אלהים חיים. שאלו רבני צרפת ז"ל היאך אפשר שיהו שניהם דברי אלהים חיים וזה אוסר וזה מתיר, ותירצו כי כשעלה משה למרום לקבל תורה הראו לו על כל דבר ודבר מ"ט פנים לאיסור ומ"ט פנים ל riesgoתר, ighisc. שesta
Fundamentalmente, cuando se trata de Halajá, se le ha dado al hombre que utilice su mente entrenada en Halajá para determinar la ley. Por lo tanto, siempre que cada individuo use el método adecuado de Halachik para producir un sevara y Psak Halajá (Reglamento legal), aunque puede que no sea lo mismo que concibió Moshé o haya una posición disidente como en el argumento de Hillel y Shamai, ninguno de los dos es el mismo. menos se consideran posiciones válidas de Halachik.
Hashem no nos exige tanto que lleguemos a la misma conclusión, sino que debemos involucrarnos en el proceso adecuado de Halachik. No se trata tanto del resultado como de la forma de pensar, por así decirlo.
Para ponerlo en otra perspectiva, permítanme contrastarlo con otra categoría de conocimiento. Cuando se trata de filosofía, no decimos que todas las opiniones son correctas. El Rambam y el Ramban discuten sobre cómo será en los tiempos del Mashíaj. Uno estará en lo correcto y el otro estará equivocado. O la discusión sobre si la serpiente en Bereishit es un animal real o una metáfora de los deseos internos (Seforno). O la serpiente realmente existió o no. Ambos no pueden ser correctos. O si una persona dijo que Dios es físico y otra dijo que Dios no lo es. Ambos no pueden ser simultáneamente correctos.
La razón en todos estos casos es que estamos diciendo algo sobre la realidad. Estamos tratando de descubrir lo que realmente es. Por lo tanto, sólo puede haber una verdad. Sin embargo, cuando se trata de la halajá, no estás estudiando el mundo que nos rodea, estás estudiando una realidad halájica. Una construcción halajik si se quiere. Es un sistema en sí mismo. Por lo tanto, puede tolerar diferentes posibilidades lógicas dentro del marco del pensamiento Halachik. Nuestro trabajo no es usar los Tephilin de Moshe, nuestro trabajo es usar los Tephilin del sistema Halachik.
Los animo a leer la introducción de Rav Moshe Feinstein a su Responsa. Aborda estos temas.
¡Gracias por la excelente pregunta!
Doble AA
jon mitchell
RCW
HSA