¿Cuándo empezamos a ser machmir?

Al mirar el Talmud en la mayoría de los lugares después de traer un machloket, dice que la halajá es como x.

En el otro extremo del tiempo, cuando lee la Mishna Brurah, parece que no quiere ser posek en un machloket que tiene razón. Dice que prefieres intentar ser machmir. Por ejemplo, ver ש"ב, ס"ק י"ט, donde la Mishná Brurá escribe "ומ"מ מי שרוצה להחמיר על עצמו שלא לקפל כלל ודאי עדיף".

Otro ejemplo en קסב ס"ק ט"ז ויותר נכון לנהוג ... דעל עצה זו דג' פעמים מפקפקים כמה אחרוני.

Hay muchos de estos ejemplos en prácticamente todos los simanes.

En la época de los rishonim todavía vemos que tratan de dar un psak por su cuenta en las disputas. Un caso extremo es el Rambam pero también Rabenu Tam va por el mismo camino.

¿Cuándo empezamos a no tratar de ser posek como un shita sino a tratar de ser machmir como los dos?

¿Dónde está la fuente de que usted sigue la regla más estricta? Normalmente somos más estrictos con un d'oraiysa y más indulgentes con un d'rabannan
Quise decir que incluso en los casos en que tendemos a ser más machmir, si hay un merube hefsed, tendemos a ser Mekel. La sangre es deorayta
El Mishna Brurah es extremadamente así, en términos de estar constantemente preocupado por las opiniones estrictas. Sus contemporáneos, incluso, no lo eran tanto.
"en la mayoría de los lugares después de traer un machloket dice que la halajá es como x" Esto es simplemente falso.
Solo tienes que abrir la mishna brurah en un lugar aleatorio. Por ejemplo אורח חיים סימן שב סק יט pero puedo buscar muchos más lugares. ¿Por qué es mejor ser machmir? ¿Encontrarías una frase así en el talmud?
Es mejor, en todos los casos, poner la información importante en el cuerpo de la pregunta, en lugar de en el comentario. De esa manera, la información es más permanente y mucho más visible.
Podría ayudar a su pregunta traducir las comillas de M"B y eliminar la etiqueta M"B.
Me gustaría, pero nunca aprendí Torá en un nivel alto en inglés, solo en hebreo. temo traducirlo falso

Respuestas (2)

Esta es una simplificación excesiva, pero la pregunta también es muy general. Prefacio con otras dos preguntas. ¿Por qué si alguien gobierna de acuerdo con Beit Shamai, o cualquier opinión en la guemara con la que no gobiernemos, es castigado, incluso cuando es estricto, pero cuando se trata de geonim y rishonim hay una concesión para usa otras opiniones, incluso para ser indulgente. La respuesta a esto establecerá la siguiente pregunta. Y la respuesta es algo llamado Siyum HaShaas (el final de la era talmúdica).
Pregunta número dos, ¿qué es Siyum Hashaas y cómo funciona? Para esto, intentaré formular mi respuesta en base a la guía del pensamiento judío del rabino Aryeh Kaplan, pero no recuerdo su terminología o fuentes exactas, por lo que parafrasearé.
Siyum Hashaas, o para el caso, el final de cualquier era halájica es cuando todo el cuerpo de la comunidad judía está de acuerdo con un determinado conjunto de leyes. Fin de la paráfrasis. Creo que estaba citando geonim. Entonces, cuando los judíos decidieron gobernar como Beis Hillel, ya sea por voto o por proclamación celestial, esto se convirtió en el final del juego para Beis Shamai. Lo mismo para cualquier decisión en la guemara que fuera aceptada por todos antes de los tiempos de los gueonim. Más tarde, cuando surgieron nuevos desacuerdos, nunca hubo un punto en el que todo el mundo judío estuviera de acuerdo con una opinión determinada, y si lo hubo, fue definitivo. Eso significa que la cebolla de digamos un Rashba que no es como gobernamos vale más en una escala halájica que la opinión de Abaye con quien no gobernamos. Nada personal.

Volviendo a su pregunta, dado que no tenemos un camino definitivo a seguir, ya sea para ser indulgentes o estrictos, nos quedamos preguntándonos cómo servir a Dios adecuadamente. Como tal, muchas veces estamos chayash, preocupados y tratamos de ser estrictos. Este es un requisito cuando se trata de reglas a nivel de oraisa, como podemos entender muy claramente basándonos en lo anterior, pero esto también es una indicación para la observancia de mitzvá en general, lo que no debería parecer tan extraño, basándonos nuevamente en lo anterior.
Imagina a dos personas diciéndote dónde está enterrado un tesoro y no sabes a quién escuchar. ¿No intentaría encontrar una manera de incluir ambos en sus planes? Sin embargo, si está claro para usted cuál de ellos está dando las instrucciones correctas, obviamente las reglas cambian. Ahí es donde los poskim, o digamos personas cultas, juegan un papel importante y dicen 'Yo estoy gobernando con esta opinión'. Eso está bien. Es una opinión educada.

Esta es una hermosa explicación, pero vemos que incluso en la época de la gmara había una tendencia a no ser machmir como beis shammai (kriat shma rabbi tarfon) y, además, cuando se examina la biur halajá, incluso cuando no piensa como el maguen avraham que no pasken en la mayoría de los lugares en su contra.
@David Michael Gang Abordé el problema de beis Shamai en la respuesta, pero tal vez no claramente. El punto sobre siyum hashaas fue un ejemplo de cómo termina una era, después de lo cual nadie de la próxima era puede optar por gobernar con una opinión abandonada de la anterior. Una vez que todo el pueblo judío gobernó con Beis Hillel, ya no había opción de gobernar como beis Shamai, de ahí la situación de Rabi Tarfon chayav binafsho. La gemara se preguntó, de hecho, por qué la regla era como BH y dio algunas razones, pero esto no tuvo consecuencias.
@David Michael Gang, la pregunta de Magen Avraham también está en esta línea, pero no completamente. Esa situación es cercana a las demás, pero más complicada. En primer lugar, está el hecho de que no había un solo cuerpo de judaísmo sino muchas comunidades, Ashkenazi, Sfardi y variedades. En cada comunidad aislada se daban situaciones similares de aceptación de ciertas normas que eran aceptadas universalmente, pero sólo por esa comunidad. Esto, entonces, no es vinculante en el mismo grado que el final de una era, sino que es vinculante en un grado menor, comúnmente llamado minhag.
@David Como minhag, se acepta y no se cuestiona, a menos que la pregunta sea realmente buena :) En ese momento, se buscan otras opciones. El Magen Avraham fue ampliamente aceptado por todas las comunidades Ashkenazi. Algunos se adhieren a sus palabras más que otros. Por ejemplo, para los jasidim la regla final es con el shulján aruj harav, no con la mishná berurá. En general, el shulján aruj harav gobierna mucho más de acuerdo con el magen avraham, mientras que la mishna toma en consideración opiniones posteriores. Entonces, en esencia, el camino de los jasidim es la veneración por el MA y la continuación de esa tradición.
@David hay una explicación ligeramente diferente de 'fin de una era' por parte de Ben Ish Chai en una de sus respuestas. Dice que cuando una persona recopila todas las opiniones anteriores, como lo hicieron Rabeinu Hakadosh y Ravina y Rav ashi y Tur/shulján aruj, eso termina la era anterior. Desafortunadamente, eso no nos ayuda. ¡Durante los últimos cien años todo el mundo ha estado cotejando!
¿ Quieres decir chasimas hashas ?
@msh210 Me refiero a stimas hashas como lo llama Rosh en Sanedrín 4: 6, pero mientras todos sepamos de qué estamos hablando, supongo que podemos llamarlo como queramos.

Esto se debe a la falta de psak independiente y la dependencia de otros poskim. Anteriormente, Rishonim Rif y Rambam, por ejemplo, rara vez citan a otros. Así serán más meikel ya que como máximo solo tendrán que preocuparse por una opinión (la propia). Los poskim posteriores tienden a ser más confiables y, por lo tanto, deben considerar más opiniones posibles y ser machmir basados ​​​​en el denominador común machmirest. Por lo tanto, Shulján Aruj, que confía en los Rishonim anteriores, suele ser más mikel que Rama, que confía en los poskim posteriores, que tienden a ser menos independientes y, por lo tanto, más machmir. Incluso mucho más tarde que Rambam, algunos, por ejemplo, Shaagas Aryeh y, en menor grado, Aruch Hashulchan conservaron más independencia (mi propio análisis, que parece bastante pashut)

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