Parece que las investigaciones del lenguaje y la lógica se han centrado en la verdad como el valor designado asumido (el valor preservado por las vinculaciones válidas). Es solo en una lógica no clásica posterior que se introdujeron valores designados no basados en la verdad para gobernar los pasos inferenciales de oraciones que tienen otros valores semánticos; el valor de la corrección es uno que tengo en mente.
¿Por qué la Verdad es el valor designado por defecto en la lógica y el lenguaje? ¿Cuándo y por quién, si es que alguien lo determinó como tal? ¿Hay filósofos que toman otros valores semánticos como más fundamentales y/o más básicos que la verdad (¿cuál?)
Por lo que he leído en lógica no clásica, la lógica puede usarse simplemente para mantener el valor designado dentro del sistema, razón por la cual la vinculación funcional de corrección puede producir conclusiones correctas a partir de premisas correctas. La preservación de cualquier valor semántico puede denominarse inferencia válida según el valor semántico que se elija. Simplemente no es el caso que la lógica solo trata con la verdad, como se puede ver en "Truth and Meaning" de Ian Rumfitt, que utiliza la vinculación funcional correcta, con la corrección como el valor designado en el sistema deductivo, para gobernar los pasos inferenciales de lógica de tres valores (como una solución intencionada a problemas de verdad como la paradoja del mentiroso).
No he visto argumentos que apoyen la noción de que el sistema es fundamentalmente veritativo-funcional. Ciertamente no más que una matemática decimal es más fundamental que una duodecimal. Si hubiera algún argumento que indicara que la verdad no sólo es fundamental en la lógica, sino también necesariamente fundamental, me interesaría mucho. Dudo que haya identificado una falta de literatura, ya que parece que la mayoría de los temas filosóficos se han cubierto al menos con cierta profundidad.
Cualquier comentario y recomendación sobre este tema será muy apreciado.
Desearía poder dar una respuesta completa a su pregunta, pero mi conocimiento es limitado. Me siento movido a responder porque creo que los comentarios a la pregunta le están haciendo pasar un mal rato al OP; Creo que la pregunta tiene mucho sentido. Inusualmente, no estoy de acuerdo con Mauro: la lógica no se trata fundamentalmente de la verdad, se trata de la consecuencia o la deducibilidad. Una de las cosas sorprendentes de la relación de consecuencia lógica es que no se limita a enunciados con valores de verdad. Muchos, quizás la mayoría, de los actos de habla poseen su propia lógica. Las obligaciones pueden implicar otras obligaciones, los mandatos pueden implicar mandatos, las necesidades pueden implicar necesidades, etc. La validez no se trata exclusivamente de la preservación de la verdad. Un argumento válido en una lógica deóntica es aquel que preserva la obligación desde las premisas hasta la conclusión.
Por lo general, es un movimiento estándar cuando se trata de tales modalidades introducir la notación de caja/rombo y reemplazar "A es necesario" con "□A es verdadero", por ejemplo. Por lo general, envolvemos las propiedades semánticas y las ponemos en el cuadro para reducir todo a la verdad. Esta tendencia hacia un monismo semántico en el que solo la verdad se considera importante es bastante generalizada, pero comparto el deseo del OP de que se justifique. Después de todo, muchas teorías de la metaética no asignan valores de verdad a los juicios morales, entonces, ¿por qué deberíamos suponer que una lógica que gobierna las obligaciones morales debe expresarse en una forma de teoría de la verdad?
Una observación inicial podría ser que dado que ya tenemos un cálculo que expresa el comportamiento implicacional de las proposiciones que están conectadas por 'y', 'o', 'no', etc., podría ser una duplicación de esfuerzos para crear nuevas reglas para mostrar cómo se comportan estos conectivos cuando conectan cosas que no son proposiciones. La axiomatización de una lógica modal tiene el efecto de demostrar cómo reducir oraciones que involucran conectores entre modalidades a oraciones que involucran solo conectores proposicionales. Por ejemplo, el axioma K de la lógica modal reduce efectivamente la implicación estricta a la implicación material. Si podemos axiomatizar una lógica modal y realizar esta reducción correctamente, entonces esto sugiere que las lógicas de modalidades distintas de la verdad son eliminables.
Otro punto es que deseamos que nuestras operaciones lógicas sean computables. Podríamos argumentar sobre la base de la correspondencia de Curry-Howard que nuestra mejor comprensión de la computabilidad corresponde al concepto de demostrabilidad proporcionado por la lógica clásica. Y la lógica clásica tiene la semántica natural de la verdad y la falsedad. Esto sugiere que cualquier lógica digna de ese nombre es, en última instancia, sobre verdades y falsedades o sobre algo que se parece a ellas.
Otra consideración es que la lógica tiene consecuencias epistemológicas. Usamos la lógica porque queremos llegar a saber cosas por inferencia a partir de otras cosas que sabemos. Pero generalmente concebimos la epistemología como preocupada por conocer cosas que son verdaderas. Piense en todas esas teorías del conocimiento que se enseñan en las clases de epistemología: "X sabe que P si..." y normalmente una de las condiciones es que P es verdadera. Tal vez tales relatos sean demasiado limitados y podamos tener un conocimiento que no sea de cosas verdaderas o falsas, pero los detractores podrían afirmar que estaríamos describiendo meras sensibilidades y no conocimiento real.
Pero todo esto aún deja la pregunta de que si la lógica de las modalidades es reducible a la de las verdades, ¿de qué son exactamente verdaderas las afirmaciones modales? ¿Existen realmente verdades necesarias, verdades morales, incluso verdades estéticas, etc.? La lógica modal se expresa comúnmente utilizando la semántica del mundo posible de Kripkean, pero ¿significa esto que si juzgamos que una afirmación modal es verdadera, estamos comprometidos con la existencia de PW? David Lewis lo pensó y abrazó el realismo modal, pero su posición no ha resultado popular. Otros han adoptado posiciones antirrealistas o cuasi realistas. Sospecho que, en última instancia, solo se puede dar una respuesta completa a su pregunta sobre la base de una descripción completa de la verdad y el realismo y la relación entre ellos.
Le recomiendo que eche un vistazo a la discusión de Joseph Heath sobre el trabajo posterior de Jurgen Habermas. Habermas intenta establecer con precisión lo que usted propone. Específicamente, en el caso de la inferencia normativa, propone 'correcto' en lugar de 'verdad' como el valor designado. Heath muestra de manera convincente que, si bien es atractivo, de hecho es imposible preservar una inferencia válida con tal valor designado.
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Mauro ALLEGRANZA
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