¿En qué sentido es fundamental para el judaísmo creer en la eventual venida del Mashíaj? Rambam lo incluye como el duodécimo en su lista de iqarim , pero ¿por qué?
Considerando los otros iqarim , el judaísmo sería muy diferente sin ellos, inexistente o absurdo sin algunos. Pero me parece que si nos hubieran prometido algo más en lugar de una restauración de la monarquía davídica (una genérica “Era Mesiánica”, o una república de la Torá, etc. ) no habría mucha diferencia en la práctica o el pensamiento judío . .
Nota: No estoy preguntando si se requiere creer en Moshiach; Supongo que, dado que se profetizó Moshiach, la creencia en la eventual redención y restauración de la monarquía davídica es una consecuencia necesaria de la creencia en nevu'ah . Tampoco estoy preguntando por qué se necesita un melekh hamoshiach (en lugar de las alternativas que mencioné anteriormente). Solo pregunto por qué (o en qué sentido) esta creencia es parte de los fundamentos del judaísmo en lugar de ser una de sus consecuencias.
Es parte del principio fundamental de yichud Hashem: que no solo hay un solo Dios, sino que solo Dios tiene el control total del mundo y Su voluntad reina suprema. El Ramchal comienza con klach pitchei chachma discutiendo esto. (Véase también Daat Tevunot).
Allí explica que todo en el mundo, (incluso lo que un ser humano hace con libre albedrío como pecar) debe ser autorizado por Dios. Incluso cuando una persona comete un pecado, primero debe ser autorizado por Él y Él considera cómo encajará al final en Su plan divino de rectificación total. Esta rectificación se logrará mediante el arrepentimiento o el castigo.
Sin esta creencia fundamental, explica el Ramjal, uno puede afirmar que los judíos pecaron contra Dios y "arruinaron" Su plan, y por lo tanto están eternamente condenados (como creen algunos cristianos).
Por lo tanto, la creencia en el Mesías es la creencia de que la historia no es una cadena de eventos que no van a ninguna parte, sino que hay un plan para la creación y que Dios tiene el control exclusivo de ese plan y que la historia inevitablemente avanza hacia esta meta.
(esta última declaración de un audio del rabino Uziel Milevsky zt'l)
La pregunta asume que el Ikkar es independiente de una era mesiánica genérica. Más bien, el Ikkar se trata de que es fundamental creer en una era mesiánica. El Ikkar es:
1) Que el cumplimiento completo de la Torá y las Mitzvot es el propósito del mundo. 2) Que Di-s finalmente hará que eso suceda a través del Mashíaj. 3) Querer que eso suceda.
Si alguien no piensa eso acerca de la Torá y las Mitzvot, entonces básicamente se está perdiendo algo, no muy diferente de alguien que cumple completamente la Torá y las Mitzvot pero que realmente no cree en la recompensa y el castigo; se supone que no tienen ninguna consecuencia real.
Esto es de un artículo del rabino Yoel Kahn en uno de sus artículos de la serie llamada Macheves HaChassidut que se imprimió regularmente en la revista Kfar Chabad hace más de 20 años. Tengo una encuadernación de un montón de esos artículos que se hizo como una impresión especial en el pasado, y el que me refiero se titula למה האמונה בביאת המשיח היא יסוד בדת? en la página 132. Parte de este libro fue reescrito y reimpreso en 2001 y está disponible aquí , pero ese es solo el volumen uno, que no cubre este artículo. Tal vez exista o esté saliendo un volumen 2 (el rabino todavía está vivo y escribiendo activamente).
Sobre la cuestión específica de por qué Moshiach y no sin un rey, eso es un detalle, no muy diferente de por qué creer en Jabakkuk es una parte necesaria del Ikkarim, aunque Jabakkuk por sí solo no es fundamental para el judaísmo. De manera similar, aunque Mashíaj como rey de un linaje específico es un detalle específico de la Redención Mesiánica, es el concepto general al que está ligado lo que lo hace fundamental.
Ese último párrafo no está en el artículo que mencioné. Sin embargo, explora la diferencia entre lo que es fundamental y lo que no lo es. Lo que no es fundamental, si alguien cree algo erróneamente (en mi ejemplo anterior, sería que no hubo tal profeta como Chabakkuk) por ignorancia, eso es solo ignorancia, no una falta de fe. Pero si no cree en un Ikkar, entonces su fe es mala. (Si la memoria no me falla, esa distinción es de Rav Chaim Brisker).
Según Hattam Soffer (Responsa vol II YD 356) no es, para usar las palabras del OP, "parte de los fundamentos del judaísmo", sino más bien, es "una de sus consecuencias":
אך א"א לי בשום אופן להאמין שיהי' גאולתינו א' מעיקרי הדת ושאם יפול היסוד תפול החומה חלילה ושנאמר אלו הי' ח"ו חטאנו גורמים שיגרש אותנו גירוש עולם וכדס"ל לר"ע בעשרת השבטים שהם נדחים לעולם המפני זה רשאים הם לפרוק עול מלכות השמים או לשנות קוצו של יו"ד /י'/ אפי' מדברי רבנן חלילה אנחנו לא נעבוד ה' לאכול פרי הארץ ולשבוע מטוב' לעשות רצונך אלקי חפצתי ועכ"פ ועל כל אופן עבדי ד' אנחנו יעשה עמנו כרצונו וחפצו ואין זה עיקר ולא יסוד לבנות עליו שום בנין
Sin embargo, no puedo creer que nuestra redención sea uno de los principios de nuestra fe, y que si este pilar cayera, entonces el muro caería, el cielo se adelantaría, y que si el cielo se adelantara, nuestros pecados causarían que Él nos expulsará eternamente, y como R. Akiva calculó con respecto a las diez tribus; que son eternamente rechazados. ¿Sería esto motivo para rechazar la yema del cielo, o para cambiar el punto de una i incluso de un asunto rabínico? ¡El cielo prevenga! No serviremos a Dios para comer del fruto de la tierra y saciarnos de sus bondades; ¡Es hacer tu voluntad, Dios mío, lo que he deseado! Y en todo modo y circunstancia, somos siervos de Dios, él hará con nosotros según su voluntad y deseo. Y esto no es un pilar ni un cimiento sobre el cual construir ninguna estructura. (trans. mía).
En cambio, afirma que su importancia se deriva del hecho de que se trata de una profecía:
אך כיון שעיקר יסוד הכל להאמין בתורה ובנביאים ושם נאמר גאולתינו האחרונה בפ' נצבים ובפ' האזינו כמ"ש רמב"ן שם והרבה מזה בדברי נביאים אם כן מי שמפקפק על הגאולה הלז הרי כופר בעיקר האמנת התורה והנביאים.
Sin embargo, dado que el principio último de todo es creer en la Torá y los Profetas, y nuestra redención final se establece allí, en la Parashá de Nizavim, como lo declaró allí Ramban, y las palabras de los profetas incluyen mucho de esto, por lo tanto, uno quien pone en duda la redención niega el principio de la creencia en la Torá y los Profetas. (trans. mía.)
Esta es una comprensión alternativa fascinante.
Menajem
seth j
JC Salomón
JC Salomón
tamir evan