Hoy en día, uno solo puede cumplir un número limitado de Mitzvot ( 271 ). Eso es menos de la mitad de los mandamientos de la Torá. No sé si hay alguna estadística sobre cuántos Psukim discuten leyes relevantes actualmente en contraste con leyes relevantes anteriormente (por ejemplo, cuántos Psukim discuten Tzaraas, Korbanos y Tuma vs. Tzitzis, Tfillin y Dinim).
Además, muchas leyes se volvieron inaplicables hacia el final del primer Beit Hamikdash. Eso significa que hay muchas leyes que solo se aplicaron durante menos de 800 años.
Hashem sabía que los judíos pasarían la mayor parte de nuestra historia en el exilio. ¿Por qué gran parte de la Torá está escrita sobre cosas que rara vez se actualizarán, mientras que muchas leyes que son relevantes para todos los tiempos (por ejemplo, Tfillin, Mzuza) se aprenden de diyukim en versos dispersos?
Tal vez eso es todo. Dado que el exilio ha sido nuestro modo de existencia dominante durante la mayor parte de nuestra historia, existe un peligro real de que lleguemos a verlo como la norma. Tener, y aprender sobre, tantas mitzvot, con los detalles ricamente dados, que no podemos realizar en galus, entonces eso lleva a casa el punto de que las cosas no son como deberían ser, lo que a su vez debería estimularnos a volvernos dignos. de gueula.
Otra posibilidad, también, es que los detalles de esos halajot rara vez aplicables son más propensos a olvidarse por completo. (Incluso encontramos que las halajot olvidadas paradigmáticas, aquellas que se perdieron durante el período de duelo por Moshé, incluyen casos que involucran kodashim - Temurah 15b-16b). halachos son bastante claros e inequívocos; los machlokos sobre ellos tienden a involucrar los detalles. (Todos están de acuerdo, por ejemplo, sobre la forma, el color y las posiciones en el cuerpo de los tefilín, y sobre qué parshiyot hay en ellos). Por el contrario, si los detalles de korbanot, tzaraas y mitzvot similares no se dieran en el Torá escrita,
Quizás en un nivel pseudo-filosófico:
La única forma en que puedo obtener una recompensa por una mitzvá que no hice yo mismo es si me conecto con el cuerpo más amplio del pueblo judío. Esto funciona no solo lateralmente (no puedo hacer la mitzvá de la bendición del Kohen, pero conozco a alguien que sí puede), sino también temporalmente: tengo que conectarme con todo el pueblo judío, que también se extiende a través del tiempo.
Si una persona individual pudiera ser completamente autosuficiente desde el punto de vista halájico, entonces podría convertirse en una isla unipersonal. Pero no es así como funciona.
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