¿Por qué la Biblia no estaba disponible para la gente común en el período medieval?

En general, la accesibilidad general a los libros fue difícil por dos de las razones que mencionas:

1. Eran extremadamente caros de hacer.

   Según esta fuente , tenemos el informe de un libro que tardó cuatro semanas en copiarse (a mano, por supuesto, y costó "53 chelines". En ese mismo momento, un cerdo costaba 10 peniques, lo que significa que un libro tendría sido equivalente a 636 cerdos.

   Asimismo, "en Bizancio, las anotaciones de alrededor de 900 en los libros de Arethas, arzobispo de Cesarea, valoran su copia de Platón en 21 nomismata y Euclides en 14 nomismata (quizás sin incluir el pergamino). Los trabajadores manuales en Bizancio cobraban entre 6 y 10 nomismata por año."

   Eso debería poner cierta perspectiva sobre el valor de los materiales y la mano de obra necesarios para hacer un libro antes de la imprenta.

2. La alfabetización era extremadamente baja.

   En Inglaterra, cualquiera podía evitar ser procesado en un juicio (al menos una vez), simplemente citando el Salmo 51. La idea, derivada del Common Law, era que solo los clérigos sabían leer.

   Este gráfico a continuación muestra las tasas de alfabetización en Francia en 1700 y el notable cambio en la alfabetización. Al comienzo del gráfico, tenga en cuenta que solo 1 de cada 3 personas sabía leer, y esto casi 300 años después de la invención de la imprenta destaca cuán bajo habría sido el alfabetismo.

   

Además, sin embargo, hubo una decisión práctica tomada por la iglesia:

3. Comprensión católica de la interpretación

   Finalmente, la institución de la iglesia entendió que las personas pueden malinterpretar las Escrituras. Como tal, la interpretación dogmática estaba reservada a los sacerdotes. Al centrarse en aquellos que sabían leer y estaban capacitados para explicar las Escrituras, la iglesia impuso una especie de "control de calidad" en esa lectura. Esto fue un anatema para los reformadores protestantes que suscribieron la noción del sacerdocio de todos los creyentes.

4. Y no olvides que la Biblia fue pensada para ser leída en voz alta.

   Cuando se escribieron los libros de la Biblia, la intención principal era que un lector capacitado leyera las palabras en voz alta: era similar a un dispositivo de reproducción que se vinculaba a un lector. Acusar a la iglesia de "controlar" las Escrituras aquí sería como decir que la Iglesia Católica "controlaba" las partituras porque no todos sabían tocar el piano. La verdad es que leer un libro era una habilidad con la que no muchos se molestaban .

Un libro durante ese período costaba más de lo que ganaba la mayoría de la gente durante un año o más. Solo las personas excepcionalmente ricas poseían libros. Los libros se copiaban a mano en aquel entonces. Solo cuando se inventó la imprenta, la gente normal pudo comprar libros. Hubo algunos murmullos dentro de la iglesia acerca de permitir que los plebeyos leyeran la Biblia ellos mismos, pero en realidad se hizo poco para evitar que la imprenta de Gutenberg creara miles de copias baratas.

Biblia de Gutenberg

La prensa impresa

Si bien no hay mucho que agregar a la impresionante respuesta de Afable Geek, me gustaría retomar los temas de control que surgen en otras respuestas.

Ciertamente, está claro que en varios períodos a lo largo de la historia británica (al menos) hubo intentos de traducir la Biblia a la lengua vernácula, y estos tuvieron una recepción violenta: tomemos Wycliffe y Tyndale . Sin embargo, a menudo está claro que lo que propusieron estos escritores iba mucho más allá de una simple traducción de la Biblia, y equivalía a un desafío para la iglesia existente al menos tanto como resultado del hecho de que se podía considerar que tales hombres tenían puntos de vista desviados sobre cuestiones dogmáticas y organizativas (la jerarquía establecida de la iglesia, la práctica de las indulgencias, etc.), como por el hecho de que estaban tratando de traducir la Biblia.

Aquí hay otro pensamiento interesante. Lea los siguientes dos pasajes de dos autores, ambos interesados ​​en el efecto del lenguaje sobre el pensamiento y, lo que es más importante, cómo la forma en que entendemos el lenguaje da forma a la forma en que conocemos el mundo. Son largos y puede que no parezcan estar directamente relacionados con la pregunta, pero tengan paciencia porque preparan el escenario:

De hecho, para la mayoría de los filólogos de la época, la idea de que la gramática de una lengua bárbara podía ser un tema de estudio valioso parecía perversa. Estudiar gramática significaba estudiar griego y latín, porque "gramática" era la gramática del griego y del latín. Entonces, cuando se describían lenguas remotas (no por filólogos sino por misioneros que las necesitaban con fines prácticos), las descripciones generalmente consistían en una lista de paradigmas latinos por un lado y las formas supuestamente correspondientes en el idioma nativo por el otro lado. Los sustantivos en un idioma indio americano, por ejemplo, se mostrarían en seis formas, correspondientes a los seis casos del sustantivo latino. Si el idioma en cuestión hacía o no distinciones entre casos era irrelevante: el sustantivo aún se convertiría debidamente en nominativo, genitivo, dativo, acusativo, vocativo y ablativo. El escritor francés Simon-Philibert de La Salle de l'Etang demuestra este estado de ánimo en su diccionario de 1763 de Galibi, un idioma ahora extinto del Caribe, cuando se queja de que "los Galibis no tienen nada en su idioma que haga distinciones de caso , para lo cual debe haber seis en la declinación de cada palabra". Tales descripciones nos parecen hoy parodias torpes, pero fueron concebidas con total seriedad.

Guy Deutscher, Through the Language Glass, 2010 p. 133

Hasta finales del siglo XVI, la semejanza jugó un papel constructivo en el conocimiento de la cultura occidental. Fue la semejanza la que guió en gran medida la exégesis y la interpretación de los textos; fue la semejanza la que organizó el juego de los símbolos, hizo posible el conocimiento de las cosas visibles e invisibles, y controló el arte de representarlas [énfasis mío]. El universo estaba plegado sobre sí mismo: la tierra resonando en el cielo, los rostros viéndose reflejados en las estrellas, y las plantas guardando en sus tallos los secretos que sirvieron al hombre [aquí el autor se refiere a la Doctrina de las Firmas ]. Pintura espacio imitado.

Michelle Foucault, El orden de las cosas, (publicado por primera vez en francés en 1966

La cita de Deustcher ilustra la fijación del pensamiento europeo en el idioma histórico de la cristiandad, el latín. El latín era, en cierto sentido, el estándar contra el cual se podían tener en cuenta todos los demás idiomas. De Foucault aprendemos la gran importancia del lenguaje en ese momento, la forma en que parecía proporcionar una base para el conocimiento y la conexión aparentemente mística (para muchos modernos) entre los objetos del habla y los objetos en el mundo.

Parte de la explicación de por qué las traducciones vernáculas estaban preocupadas era por los temores sobre la capacidad de dichos idiomas para transmitir el mensaje sagrado (hay una excelente discusión sobre los temores generales de los monjes franceses acerca de transmitir incluso eventos históricos como batallas en francés en lugar de hacerlo). latín en "El problema de la incredulidad en el siglo XVI" de Lucien Febvre, pero desafortunadamente no poseo mi propia copia, así que no puedo darle citas). Existía el temor de que la vernacularización y la vulgarización fueran de la mano. Por lo tanto, sería injusto para nuestros antepasados ​​decir que es posible que no hayan tenido preocupaciones genuinas (basadas en su mejor comprensión del mundo) acerca de la posibilidad de vernacularizar la Biblia, al mismo tiempo que preservan la conexión entre el conocimiento religioso del hombre y la palabra de Dios.

Mientras que los libros eran costosos de imprimir y, por lo tanto, no estaban fácilmente disponibles para el ciudadano común, la mayoría de las personas tampoco sabían leer. Solo los ricos podían permitirse que sus hijos asistieran a la escuela. Las Biblias también solo estaban disponibles en latín, que a menos que fueras a la escuela y pudieras leer y entender el latín, uno no tenía ninguna posibilidad de entender lo que decía la Biblia. La Biblia estaba disponible, pero la gente común no podía pagar ni leer la Biblia.