Significado de Pashupati:

Pashupati significa Señor de todos los Pashus. Aquí Pashu significa todas las criaturas y no solo animales. Se aclara en sí mismo en el YajurVeda. Yajurveda afirma:

येषामीशे पशुपतिः पशूनां चतुष्पदामुत च द्विथदम [YajurVeda 3.1.4]
¿Qué Pashus rigen los Pashupati ? Gobierna tanto a los bípedos como a los cuadrúpedos.

Cuando los Vedas dicen gobernante de dos y cuatro pies (dwipada, chatuspada), tiene un significado especial porque es el atributo de Brahman descrito en los Upanishads. Como dice el Shwetashwatara Upanishad 4.13:

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¿¿¿

El que es el soberano de los dioses, en quien los mundos encuentran su apoyo, que gobierna sobre todos los seres de dos y cuatro pies, sirvamos a ese Dios, radiante y dichoso, con una oblación.

El Señor Shiva como Señor de todos los dos y cuatro patas también se afirma en 4.28 de AtharvaVeda:

भव sigue.
यावस्येशाथे द्विपदो यौ चतुष्पदस्तौ नो मुञ्तस।हस८ (AtharvaVeda 4.28)

Todo lo que brilla está bajo vuestro control Oh Bhava y Sarva. Oh Isha, tú eres el señor de todos los bípedos y cuadrúpedos, Líbranos del dolor y la angustia.

Entonces, está claro en los Vedas que Pashu significa Jeeva. Y Pashupati es el Señor de todos los bípedos y cuadrúpedos.

Shiva Purana también afirma lo mismo. Upamanyu en Vyayavviya Samhita capítulo 1 dice:

ब्रह्माद्याः स्थावरान्तश्च देवदेवस्य शूलिनः
पशवः परिकीर्त्यन्ते संसारवशवर्तिन ।।
तेषां पतित्वाद्देवेशः शिवः पशुपतिः स्मृतः ।

Todos aquellos desde Brahma hasta todos los inmóviles que están subordinados a Shiva se llaman Pasus. Siendo su señor, Shiva se llama Pashupati.

¿Cómo Rudra se convirtió en Pashupati?

Lord Shiva es Pashupati en todo momento por su propia naturaleza como se describe en Svetasvatara Upanishad 4.13. Rudra es el avatar del Señor Shiva a través de Brahma. Hay varias historias sobre cómo Lord Rudra se convirtió en Pasupati. Algunos de ellos son:

i) Narración en el YajurVeda:

YajurVeda describe cómo Rudra se convirtió en Pashupati durante Tripura Dahana. Yajurveda 6.2.3 lo establece como:

तेषामसुराणां तिस्त्रः पुर आसन्नयस्मय्यवमाथ रजताथ हरिणी ता देवा जेतुं नाशक्नुवन्ता उपसदैवाजिगीषन्तस्मादाहुर्यश्चैव वेद यश्च नोपसदा वै महापुरं जयन्तीति त इषु समस्कुर्वताग्निमनीकं सोमं शल्यं विष्णुं तेजनं तेऽब्रुवन्क इमामसिष्यतीति रुद्र इत्यब्रुवन्रुद्रो वै क्रुरः सोऽस्यत्विति सोऽब्रवीद्वरंवृणा अहमेव पशूनामधिपतिरसानीति तस्माद्रुद्र पशूनामधिपतिस्ता रुद्रोऽवासृजत्स तिस्त्रः पुरो भित्वैभ्यो..... [YajurVeda 6.2.3 ]

Los Asuras tenían Tripuras; el más bajo era de hierro, luego había uno de plata, luego uno de oro. Los dioses no pudieron conquistarlos; buscaron conquistarlos por asedio; por eso dicen, tanto los que saben esto como los que no, que conquistan grandes ciudadelas sitiándolas. Prepararon una flecha, Agni como punta, Soma como casquillo, Visnu como asta. Ellos dijeron,¿Quién le disparará? 'Rudra', dijeron, 'Rudra es feroz, que le dispare'. Él dijo: 'Déjame elegir una bendición; déjame ser señor de Pashus.' Por lo tanto, Rudra es el señor supremo de Pashus. Rudra lo dejó ir; partió a los Tripuras y expulsó a los Asuras de estos mundos.

ii) Narración en el Shiva Purana y Linga Purana:

Shiva Purana y Linga Purana narran la misma historia anterior YajurVeda. es decir. Rudra siendo Pashupati durante Tripura Samhara. Shiva Purana en Rudra Samhita Yuddha Khanda Capítulo 9 y Linga Purana en el capítulo 72 lo describe como:

ततोश्चाश्चोदयामास मनोमारुतरंहसः ।
पुराण्युद्दिश्य खस्थानि दानवानां तरस्विनतम्
अथाह भगवान् रुद्रो देवानालोक्य शकंर
पशुनामाधिपत्यं मे दत्तं हन्मि ततोऽसुरान् ।।
पृथक्पशुत्वं देवानां तथान्येषा सुरोत्तमाः ।
कल्पयित्यैव वध्यास्थे नान्यथा नैव सत्तमा ।।
इति श्रुत्वा वचः सर्व देवदेवस्य धीमतः
विषादगमनम् सर्वे पशुत्वं प्रति शंकिता ।।

Entonces los caballos que se movían con la velocidad del viento y la mente, fueron conducidos en el cielo hacia Tripura. Luego, mirando a los dioses, el señor Rudra dijo: “Otórgame el señorío de los Pashus, después de lo cual podré destruir a los Asuras.Oh excelentes dioses, después de entregarme las almas de los dioses y de los animales, sería posible matar a los Daityas y no de otra manera.” Al escuchar las palabras del erudito Shiva, los dioses desarrollaron una duda. Estaban molestos con este cambio y se sintieron disgustados.

Luego, Lord Shiva dice que su Pasuwato se puede eliminar realizando Pashupata Vrata, luego todos los dioses están de acuerdo:

तथेति चाब्रुवन्देवाः शिवे लोकनमस्कृते ।
तस्माद्वै पशवः सर्वे देवासुरनराः प्रभो ।।
रुद्रः पशुपतिश्चैव पशुपाशविमोचकः ।
यः पशुस्तत्पशुत्त्वं च व्रतेनानेन संत्यजेत् ्

Entonces los Devas le dijeron a Siva, quien es adorado en todo el mundo: "Se hará". Es por eso que los devas, asuras y seres humanos se llaman Pasus. Rudra es el señor de Pasus y el liberador de Pasus para las ataduras. Aquel que es Pasu descartará ese estado a través de este rito sagrado Las escrituras declaran que aun después de cometer los pecados, no se convierte en pecador .

En realidad, Tripura Dahana tiene un gran significado táttvico. Los Tri Pura representan 3 tipos de Sharira y la destrucción significa destrucción de la ilusión y la ignorancia. Entonces es necesario someter el alma al Señor mientras se destruye la ignorancia para la liberación. Entonces, el concepto de Pashupati viene aquí mismo de los Vedas.

iii) Narración en el Varaha Purana:

Varaha Purana narra una historia ligeramente diferente sobre cómo Rudra se convirtió en Pashupati. Lo narra en caso de destrucción de Daksha Yajna. Varaha Purana en el capítulo 21 dice:

रुद्र

उवाचः भगस्य नेत्र भवतु पूष्णो दन्तास्ाथथम
दक्षस्याच्छिद्रतां यातु यज्ञश्चाप्यदितेः सुा
पशुभावं तथा चापि अपनेष्यामि वः सुराः ।
मद्दर्शनेन यो जातः पशुभावो दिवौकताम् ।।
स मायापहृतः सद्य पतित्त्वं वो भविष्यति ।
अहं च सर्वविद्यानां पतिराद्य सनातन
अहं वै पतिभावेन पशु मध्ये व्यवस्थित ।
अतः पशुपतिर्नाम मम लोके भविष्यति ।।
ये मां यजन्ति तेषा स्याद्दिक्षा पाशुपती भवेत्
एवमुक्ते तु रुद्रेण ब्रह्मा लोक पितामह ।।

Rudra habló:

Que Bhaga recupere su ojo y Pusa sus dientes. Que también se complete el sacrificio de Daksa.A mi vista, ¡oh! Deva, todos ustedes se han convertido en Pashus para mí y los llevo a todos hacia mí. Así me convierto en vuestro amo. También soy la encarnación de todo el conocimiento y también su maestro eterno. Siendo así el amo de todos ustedes Pashus, alcanzaré el nombre Pashupati en el mundo. Aquellos que se sacrifiquen por mí tendrán la observancia llamada Pashupati. Cuando Rudra habló así. Brahma le dijo cariñosamente con una sonrisa. Ciertamente serás aclamado como Pashupati en el mundo, y el mundo ganará renombre por tu nombre. El mundo entero seguramente te adorará.

Varaha Purana en el Capítulo 33 afirma que Rudra se convirtió en Pashupati para otorgar Moksha a los Dioses:

देवा उचु:
वेदशास्त्राणी विज्ञानं देहि नो भव मा रा रार
यज्ञश्च सरहस्यो भो यदि तुष्टोऽसि नः प्रभो ।।

Devas dijo: "Danos, 0 Dios, el conocimiento de los Vedas y Shastras y también el sacrificio y su secreto, si estás satisfecho

con nosotros . प्राहुस्ततः पशुपतिर्भवान् । ब्रह्मा पशुपति प्राह प्रसन्नेनान्तरात्मना ।। चतुर्दशी ते देवेश तिथिरस्तु न संशय ।। तस्या तिथो भवन्तं ये यजन्ति श्रद्धयान्विता । उपोष्य भोजनीयास्तु गोधूमान्नेन वै द्विजा ।। तेषां त्वं तुष्टीमापन्नो देही साथानमनुत्तमम् । एवमुक्तस्तथा रुद्रो ब्रह्ण्यव्यक्त जन्मना ।। Mahadeva Said:











Que todos ustedes sean Pashus y yo seré el Señor de Pashus. Entonces, alcanzarás moksha. Los dioses estuvieron de acuerdo y Rudra se convirtió en Pasupati. Entonces Brahma le habló a Pashupati con gran placer. “Oh Rudra, deja que Caturdashi sea el tithi para ti. En ese día, aquellos que te adoran ayunan y luego comen solo alimentos de trigo, obtendrán tu placer y esto los conducirá a su liberación. Cuando Brahma dijo esto, Rudra restauró a Bhaga, Pushan y Kratu los dientes, los ojos y los testículos, respectivamente. Le dio a Devas todo el conocimiento.

De esta manera, el Señor Rudra se convirtió en Pashupati. La ligera variación en la historia de YajurVeda y Varaha Purana podría deberse a Kalpa Bheda. es decir. Los dioses cambian en cada Manvantaras y Varaha Purana pueden haber narrado la historia de Kalpa / Manvantara específicos.

Concepto de PashuPati:

Cuando tenemos Pashus (es decir, Jeevas) y PashuPati (Señor), entonces ciertamente existe un lazo en los Jeevas y esa atadura se llama Pãsha. Cuando tenemos animales, atamos a ese animal con un Pãsha (cuerda) y, de manera similar, nosotros (Pashus/Jeevas) también estamos atados con el Pãsha de Pashupati. Así que hay tres cosas Pashu (que es Jeeva), Pãsha (que ata) y PashuPati (que es Señor y que puede poner/quitar pãsha). Así, la tríada Pati Pashu y Pãsha forma el concepto de Pashupati. Se explica en varias escrituras, algunas de ellas son:

i) Como lo dijo el mismo Señor en Ishwara Gita:

Kurma Purana en la Parte 2 comienza con Ishwara Gita y en el séptimo capítulo el Señor mismo dice:

आत्मानः पशव प्रोक्ताः सर्वे संसारवर्तिनः ।
तेषां पतिरहं देवः स्मृतः पशुपतिर्बुधैः ।।
मायापाशेन बहनामि पशूनेतान् स्वलीलया ।
मामेव मोचकं प्राहुः पशुनां वेदवादिन ।।
मायापाशेन बद्धानां मोचकोऽन्यो न विद्यते ।
मामृते परमात्मानं भूताधिपतिमव्ययम् ।।
चतुर्विंशतितत्त्वानि माया कर्म गुणा इति ।
एते पाशाः पशुपते क्लेशाश्च पशुबन्धना ।। (Kurma Purana Ishwara Gita Capítulo 7)

Todas las almas del mundo han sido equiparadas con Pashus. Yo soy el señor de todos ellos. Debido a esto he sido conocido como Pashupatientre la gente de aprendizaje. Ato a los animales con mi soga ilusoria. Las personas bien versadas en los Vedas, me conciben como quien los libera de las ataduras. No hay nadie más que pueda liberar a las personas en cautiverio excepto yo, la gran alma y el señor supremo inmutable de los bhutas. Los veinticuatro principios, Maya, Karma (acciones) y las tres gunas, son las sogas de Pashupati, y las angustias son las ataduras de las almas individuales.

Así, Maya, Karma y Trigunas son los Pãshas de Pashupati a través de los cuales se ata un Jeeva.

ii) Según lo dicho por Upamanyu en Shiva Purana:

Sage Upamanyu en el 1er Capítulo de Vyayaviya Samhita de Shiva Purana explica este concepto como:

श्
Est.
कैः पाशैस्ते निबध्यन्ते विमुच्यन्ते च ते कतम्
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प्रणम्य देवं देवीं च प्राह पृष्टो यथा तथा ।।
¿Qué tipo de dios es Pasupati? Quien se denomina como Pasu. Cuáles son los lazos con que se atan, y cómo se sueltan”. Ante estas palabras de Krsna, el sabio
Upamanyu se sintió inspirado. También comenzó a dar una respuesta como se le había pedido.

उपमन्युरुवाच:
ब्रह्माद्याः स्थावर gaso
पशवः परिकीर्त्यन्ते संसारवशवर्तिन ।।
तेषां पतित्वाद्देवेशः शिवः पशुपतिः स्मृतः ।
मलमायादिभिः पाशैः स बध्नाति पशून्पति ।।
स एव मोचकस्तेषां भक्त्या सम्यगुपासितः ।
चतुर्विंशतितत्त्वानि मायाकर्मगुणा अभी ।।
विषया इति कथ्यन्ते पाशा जीवनिबन्धनाः ।
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तान् पशून्बध्वा (Shiva Purana Vyavayaiya Samhita Capítulo 1)

Upamanyu dijo: “Todos aquellos desde Brahma
hasta todos los inmóviles que están subordinados a Shiva se llaman Pasus. Siendo su señor, Siva es llamado Pashupati. Todos ellos están atados por Shiva por medio de la suciedad o Maya. Al adorar al señor con devoción, es Shiva quien los libera. Los veinticuatro tatvas son los karmas y las gunas de Maya. Se llaman Bisayas. El Jiva está atado por ellos. Lord Mahesvara los cautiva a todos, desde Brahma hasta un pilar.

iii) Como le dijo Shailadi a SanatKumara en Linga Purana:

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निबध्नाति पशूनेकश्चतुर्विंशतिपाशकैः ।।
स एव भगवान् रुद्रो मोचयत्यपि सेवितः ।
दशेंद्रियमयैः पाशैरंतः करणसंभवै ।।
भूततन्मात्रपाशैश्च पशून्मोचयति प्रभुः ।
आशु भक्ता भवंत्येव परमेश्वरसेवया ।।
भजइत्येष धातुर्वै सेवायां परिकीर्तितः
तस्मात्सेवा बुधैः प्रोक्ता भक्तिशब्देन भूयसी
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यंत पशून्बध्वा महेश्वर ।। (Linga Purana Uttara Bhaga Capítulo 9)

Hay veinticuatro principios que sirven como lazos de Paramesthin. Solo Shiva une a Pashus por medio de estos lazos. Al ser adorado por los Jivas o las almas individuales, solo Shiva los libera de las ataduras.El mismo señor al ser adorado, los libera de las ataduras de los diez órganos de los sentidos, que se originan en la mente interior. El señor libere a las almas de las ataduras de los tanmatras. El señor ata a aquellos que están influenciados por los placeres del mundo por medio de lazos constituidos por los objetos de los sentidos. Al servir a Paramesvara, las almas se vuelven devotas inmediatamente. La raíz “bhaj' significa servicio. Así, la idea del gran servicio ha sido presentada por la palabra Bhakti o devoción. Después de unir las almas individuales de Brahma al pillat, por medio de lazos triples en forma de gunas, Maheswara mismo provoca el efecto.

Así, el Jeeva individual bajo la ignorancia está atado en Pãshas de su único Karmas, Maya de Ishwara, Triguna de Prakirti, etc. En realidad, los Pãshas son de muchas formas universales. El Svetasvatara Upanishad en 1.4 dice "र्विश्वरूपैकपाशं (VishwaikaRupaPãsham)", es decir. Sus Pãsha son de muchas formas.

Eliminación de Pãsha:

Pãsha significa lazos a través de los cuales se unen Jeevas. Cuando los Jeevas les quitan las cadenas/Pasha, entonces el alma se Libera. Así, el renacimiento se detiene cuando Jeeva elimina el Pãsha. Hay varios métodos a través de los cuales Jeeva puede eliminar el Pãsha y así liberarse como:

i) A través del Conocimiento del Señor:

Por el conocimiento del Señor/Brahman todos los Pãshas se rompen y así se libera Jeeva. Shwetashwatara Upanishad 1.8 afirma:

अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृ- भावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः॥ ८॥
El Jiva vuelve a realizar al Ser Supremo y se libera de todos los Pãshas.

Shwetashwatara Upanishad en 1.11 estados:

ज्ञात
haba
Cuando el Señor es conocido, todos los Pãshas caen; con el cese de las miserias, el nacimiento y la muerte llegan a su fin.

Shwetashwatara Upanishad en 4.15 estados:

यस्मिन् युक्ता ब्रह्मर्षयो देवताश्च तमेवं
           ज्ञात्वा मृतow. १५॥
En quien se unen los sabios y las deidades. En verdad, al conocerlo se corta en dos los Pãshas de la muerte.

Shwetashwatara Upanishad en 6.13 estados:

तत्का
               isiones १३॥
Quien lo ha conocido, el Señor luminoso, la Gran Causa, para ser realizado por el Conocimiento (Samkhya) y el yoga, está libre de todos los Pãshas.

Shwetashwatara Upanishad en 4.16 estados:

घृतात् परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं
           ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम्।
विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं
           ज्ञात haba १६॥

El que conoce a Brahman, que es Shiva, extremadamente sutil, como la película que sube a la superficie de la mantequilla clarificada y se oculta en todos los seres, el que conoce a la Deidad radiante, el único Omnipresente del universo, se libera de todos sus Pãshas. .

Así, los mismos Vedas repiten una y otra vez que conociendo al Señor uno se libera de todos los Pãshas.

ii) A través de la adoración del Señor:

Los Vedas también recomiendan adorar al señor de los tres ojos (Trayambaka) para que se eliminen los Bandhan (que en realidad son Pãshas) y se obtenga la Inmortalidad/Liberación. RigVeda 7.59.12, Taittariya Samhita de YajurVeda en 1.8.6.i, Vajasena Samhita de YajurVeda en 3.60 afirman lo mismo que:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं
पुष्टिवisiones

Adoramos al Señor de los Tres Ojos que es fragante y que nutre y nutre a todos los seres. Así como el pepino maduro es liberado de su esclavitud (a la enredadera), que Él nos libere de la muerte por el bien de la inmortalidad.

Aquí se dice "Trayambakam Yajamahe", que significa "Adoramos a Trayambaka", y se dice que se elimine la atadura "Bandhanan", que en realidad es Paasha y es para Inmortalidad/Moksha. Svetasvatara Upanishad en 6,5 estados;

आदिः स संयोगनिमित्तहेतुः
             परस्त्रिकालादकलोऽपि दृष्टः।
तं विश
             utar. ५॥

El Gran Señor es el principio, la causa que une el alma con el cuerpo; Está por encima de las tres clases de tiempo y se le ve sin partes. Después de haber adorado a ese Dios adorable que habita en el corazón, que es de muchas formas y es la verdadera fuente de todas las cosas, el hombre alcanza la Liberación final.

Y Lord Shiva bendice a todos aquellos que lo adoran y como él es PashuPati, elimina los Pãshas de Jeevas. De manera similar, también hay algunos lugares especiales cuando el Señor es adorado o realizado en ciertos lugares como Varanasi , uno es liberado.

iii) A través del refugio en el Señor:

Los Vedas también recomiendan refugiarse en el Señor Rudra para que los Pãshas de Jeeva se rompan y Jeeva alcance la liberación. En realidad, Shwetashwatara Upanishad afirma que hay almas muy raras que se refugian en el Señor:

अजात इत्येवं कश्चिद्भीरुः प्रपद्यते ।
रुद्र यत्ते दक्षिणं मुखं तेन मां पाहि नित्यम् ॥ २१॥

Es porque Tú, oh Señor, eres sin nacimiento, que algunas almas raras, asustadas por el nacimiento y la muerte, se refugian en Ti. ¡Oh Rudra, que Tu rostro orientado hacia el sur me proteja para siempre!

De manera similar, hay mantras Veda que invocan al Señor Shiva como refugio para que puedan pasar ciclos de nacimiento y muerte. Por ej. En YajurVeda

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः ।
भवे भवे नातिभवे भवस्व माम् । भवोद्भवाय नमः ॥ (YajurVeda Taittariya Aranyaka 10.17.1)

Tomo refugio en Sadyojata. En verdad, saludo a Sadyojata una y otra vez. Oh Sadyojata, no me consignes a un nacimiento repetido; llévame más allá del nacimiento, al estado de dicha y liberación. Me inclino ante Aquel que es la fuente de la existencia transmigratoria.

De manera similar, como discuto en mi respuesta aquí , el mismo Lord Shiva también sugiere abandonar todos los Dharmas y refugiarse en él:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ॥ ४३॥
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि

Abandona todas las variedades de dharmas y simplemente entrégate solo a mí. Yo los liberaré de todas las reacciones pecaminosas; no temas.

iv) A través del rito especial de Pashupata Vrata:

Los Vedas también insinúan nuevamente un rito especial de Pashupat Vratam que es capaz de eliminar Pãshas de Pashu. El Atharvasiras afirma:

अग्निरिति भस्म वायुरिति भस्म जलमिति भस्म स्थलमिति भस्म व्योमेति भस्म सर्वंह वा इदं भस्म मन एतानि चक्षूंषि यस्षूंषि यस्यस
पella पر
षणella न
Davavor ५॥

Él convierte el fuego, el aire, el agua, la tierra, el éter y todo lo que existe aquí en cenizas. Aquel que ve esto y se da cuenta mentalmente y observa la “penitencia a Pashupati” y que cubre todo su cuerpo con ceniza con esta ceniza alcanza el estado de Brahman. Al adorar a “Pasupathi” de esta manera, los lazos de esclavitud de todos los seres se cortan y alcanzan la salvación.

Aquí, la penitencia a Pashupati significa un rito especial llamado Pashupata Vratam que es capaz de remover el Pãsha de Jeeva. En realidad, este método es decir. La realización de Pashupat Vrata se enfatiza mucho en Linga Purana y Shiva Purana. Por ej. En el evento Tripura Dahana también Shiva dice que pueden eliminar su Pashutwo (Pãsha) realizando Pashupat Vratam:

तेषां भावं ततो ज्ञात्वा देवस्तानिदमब्रवीत् ।
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श्रूयतां पशुभावस्य विमोक्षः क्रियतां च सः ।
यो वै पाशुपतं दिव्यं चरिष्यति स मोक्षतिः ।।
पशुत्वादिति सत्यं च प्रतिज्ञातं समाहिता ।
ये चाप्यन्ते चरिष्यंति व्रतं पाशुपतं मम ।।
मोक्ष्यंति ते न संदेहः पशुत्वात्सुरसत्तमा ।
नैष्ठिकं द्वादशाब्दं वा तदर्धं वर्षकत्रयम् ।्
शुश्रूषां कारयेद्यस्तु स पशुत्वाद्विमुच्यते
तस्मात्परामिदं दिव्यं चरिष्यथ सुरोत्तमा ।। [Linga Purana capítulo 72]

Al darse cuenta del estado de sus mentes, Shiva habló—“Oh excelentes dioses, no debéis tener miedo de convertiros en Pashu. Escuchas la redención del Pashubhava y actúas en consecuencia. Una persona que realizará el Pashupatvrata, será relevada de la posición de Pasu, logrará la meta más grande. Oh puros, esto os lo prometo solemnemente. Oh excelentes Devas, no hay duda en esto y aquellos otros que realicen el rito Pasupata también serán liberados del estado de ser un Pasu. Aquel que presta servicio constantemente durante doce años o incluso la mitad del período o incluso durante tres años, puede ser liberado de ese estado. Por lo tanto, oh excelentes Devas, realicen este gran y divino Vrata.

De manera similar, en el capítulo 108 de Linga Purana "Gloria del Pasupat Vrata"; se afirma;

अध्रुवेण शरिरेण ध्रुवं साध्यं प्रयत्नतः ।
भव्यं पाशुपतं नित्यं संसारार्णवतारकम् ।।

Uno debe hacer todos los esfuerzos fervientes para lograr la meta fijada a través de su cuerpo físico que es incierto y no fijo. El excelente y eterno Pashupat Vrata es la causa de la redención de la existencia mundana.

Así, el auspicioso Pashupatvrata es capaz de eliminar el Pãsha de Pashu y así permitir la liberación. Para conocer los métodos de cómo realizar Pashupatvrat, uno puede consultar Linga Purana Uttara Bhaga Capítulo 18 "El auspicioso Pasupat Vrata".

Origen de Pashu:

Ahora, aquí viene un concepto interesante, ¿quiénes son en realidad los pashus? En realidad , el mismo PashuPati tiene la forma de Pashu. Shwetashwatara Upanishad en 1.8 estados:

संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च
      व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृ-
      भावाज् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः॥ ८॥

El Señor, Isa, sostiene todo esto que se ha unido: lo perecedero y lo imperecedero, lo manifiesto, el efecto y lo no manifiesto, la causa. El mismo Señor, el Ser Supremo, desprovisto de Señorío, queda atado por asumir la actitud del disfrutador. El Jiva vuelve a realizar al Ser Supremo y se libera de todos los Pashas.

Entonces, el Señor Supremo se ata a sí mismo (en los Pãshas) y se vuelve Pashu/Jeeva debido a que asume la actitud de disfrutador. Ese Jeeva/Pashu nuevamente se libera de Pashas al darse cuenta del Ser Supremo. Es el Leela del Señor.

La respuesta de Tezz ya explica muchas cosas.

Pero aún así, esto es lo que quiero agregar.

El Kularnava Tantra dice:

El cuerpo mismo es el templo. El jiva en sí mismo es Dios Sadashiva Elimina los pétalos marchitos de la Ignorancia y adora con la Conciencia de 'Él soy yo'. Jiva es Shiva; Shiva es jiva; el jiva puro es Shiva. Cuando está en ataduras es jiva; libre de ataduras es Sadashiva. Encerrado en cáscara es arroz; liberado de la cáscara es arroz. Encerrado en karma está jiva; liberado del karma es Sadashiva.

Entonces, la importancia del pasaje anterior es que todos los Jivas vinculados son Pashus, pero cuando están libres de la esclavitud (Pasha), entonces no son otros que el mismo Sadashiva supremo.

¿Sobre qué es un Pashu, cuáles son los Pashas y quién quita el Pasha del Pashu?

Según Mahanirvana Tantra y otros textos de Tantra:

El término pashu proviene de la raíz pash, "atar". El pashu es, de hecho, el hombre que está atado por los lazos (pasha), de los cuales el Kularnava Tantra enumera ocho, a saber, piedad (daya), ignorancia y engaño (moha), miedo (bhaya), vergüenza (lajja) , repugnancia (ghrina), familia (kula), costumbre (shila) y casta(varna).... El pashu es también el hombre mundano, en la ignorancia y la esclavitud, a diferencia del yogui y el tattva-jnani. También se habla de tres divisiones de pashsu, a saber, sakala, que están atados por los tres pasha, llamados anu (falta de conocimiento o conocimiento erróneo del yo), bheda (la división también inducida por maya del uno mismo en muchos) , y karma (acción y su producto). Estas son las tres impurezas (mala) llamadas anava-mala, maya-mala y Karmma-mala. Pratayakala son aquellas atadas por la primera y la última, y ​​Vijnana-kevala son aquellas atadas por anava -mala solamente. Aquel que se libera a sí mismo de la impureza restante de anu se convierte en Shiva Mismo. La Devi lleva el pasha, y es la causa de ellos, pero Ella, también, es pashupashavimochini, Liberatrix del pashu de su esclavitud.

Consigamos la ruta del vocabulario:

1. Paśu significa Ganado. Ganado significa lo que está criado y sometido. Los animales salvajes son libres, el ganado no es libre. ~ Diccionario sánscrito general y Sāṃkhyakārikā
2. Paśu significa rebaño. Bandada significa un gran grupo del mismo conjunto de criaturas. Si hay 100 criaturas de diferentes tipos, no se les llama rebaño. ~Atharvaveda y sus Upanishads.
3. Paśu significa 4 tipos de criaturas creadas por Rishi Kasyapa que son, las que salen de un huevo, de la tierra, del útero y microbianas. ~ Vayu Purana
4. Paśu significa aquellos animales usados ​​como regalos de sacrificio dados a sabios, rishis, eruditos y Devas. Dakshina durante Yajñás como Rājasuya. Vājasaneyi Saṃhitā 8.2.1.6 Brahmāṇa 1.2 describe 5 tipos de Paśūs buscados por Prajāpati: hombre, caballo, toro, carnero y cabra. Donde en Man representa un ser consciente potencial, Caballo en Vedas representa movilidad, Toro = Fuerza, Carnero = Vigor y Cabra = torpeza/durabilidad. Vājasaneyi Saṃhitā también describe el título Pashunampati como el "Señor del Sacrificio del Ganado"; aquí Sacrificio de Ganado significa donar ganado. A todo esto Rudra como Prajāpati reclama su propiedad. Pati significa el Señor, la Basura, el Pastor, el resort/distiny.