¿Por qué ayunan los primogénitos en Erev Pesaj?

Pasé un tiempo investigando esto junto con algunas preguntas similares. Esto es lo que se me ocurrió:

La gran mayoría de Rishonim (una excepción notable es el Rambam que no cita esta Halajá), incluidos Tur y Shulján Aruj (OC 470: 1), Pasken basado en Meseches Sofrim (21: 3) [Esa es la fuente principal . Sin embargo, algunos Rishonim como Mordechai (Pesachim 610) y Orchos Chaim (Chelek Aleph Din Arvei Pesachim Veshaar Yamim Tovim os 13) citan Yerushalmi Pesachim 10:1 como fuente. Una discusión sobre si esta es o no una fuente válida está más allá del alcance de esta discusión. Ver Rosh Pesachim 10:19 con Kobran Nesanel (ad loc. os Samech y os Ayin), Birkei Yosef (Orach Chaim 470:1) y Sefer Taanis Bechorim (pág. 4-11).] que los primogénitos deben ayunar en Erev Pesach .

El Tur (ibíd.) explica que el motivo del ayuno es conmemorar el hecho de que los primogénitos judíos fueron salvados por makkas bechoros. Esta es una cosa extraña que hay que conmemorar. Los makkos simplemente no se aplicaban a nosotros. No necesitábamos conmemorar que los judíos podían beber agua mientras todos los egipcios bebían sangre por makkas dam, que los animales salvajes no entraron en Gosén por makkas arov (Shemos 8:18), que ningún animal perteneciente a un judío muere por makkas dever (Shemos 9:6), que el granizo no entró en Goshen por makkas barad (Shemos 9:26), o que todos los judíos tuvieron luz por makkas joshech (Shemos 10:23). ¿Por qué deberían haber muerto los primogénitos judíos? ¡Los judíos no fueron afectados por ninguna de las otras plagas! (Muchos judíos murieron por makkas joshech, pero no fueron afectados por la plaga de la oscuridad en sí.

El Orchos Chaim (Chelek Aleph; Din Arvei Pesachim Veshaar Yamim Tovim; os 13) escribe que la razón por la cual los primogénitos fueron el objetivo específico de makkas bechoros es porque ellos eran los sacerdotes de la avodah zarah allí. Con base en esto, Orchos Chaim señala que es probable que entre los judíos, muchos de los cuales también eran idólatras, muchos primogénitos habrían sido sacerdotes para avodah zarah (Ver Yejezkel 20:7 [como lo explican muchos comentaristas] y Shemos Rabá 21:7). Si es así, dado que esto fue principalmente un ataque contra aquellos que eran los sacerdotes de avodah zarah, los primogénitos judíos deberían haber sido asesinados si no fuera por la misericordia de Hashem.

Sin embargo, la explicación de que Taanis Bechorim conmemora la salvación de los primogénitos sigue siendo preocupante. Por lo general, no conmemoramos la salvación ayunando. Generalmente, cuando somos salvos, lo conmemoramos comiendo. Como dijo Alan King: “Un resumen de todas las festividades judías: intentaron matarnos, ganamos, ¡a comer!”. ¿No deberían los primogénitos celebrar su salvación a través de banquetes, en lugar de llorarla a través del ayuno?

Para empeorar las cosas, el Midrash Rabbah escribe (Shemos Rabbah 19:7) que no lamentamos el sufrimiento que tuvimos en Egipto. Esto es comparable a un rey que se casó con una mujer del otro lado del mar. En su camino hacia el rey, su bote fue sacudido por terribles olas durante días, lo que la hizo temer por su vida, pero al final sobrevivió. Cuando finalmente llegó al rey y le informó lo que le había sucedido en el camino, el rey le dijo: “No quiero que conmemores todo el sufrimiento que experimentaste para llegar aquí. En cambio, quiero que recuerdes el día en que fuiste salvo y que lo conviertas en un día de celebración todos los años”. Esto es comprensible. Nadie quiere comenzar su matrimonio con la esposa enfocándose en lo miserable que fue su viaje a la boda. Eso haría que todo el matrimonio empezara con el pie izquierdo. Hashem, también, no instituyó ningún día de luto para conmemorar el terrible sufrimiento que experimentamos en Egipto. [Comemos marror y contamos los malos momentos que tuvimos (maschil begenus umesayem beshevach), pero el objetivo no es llorar el sufrimiento que soportamos bajo las manos de los egipcios, sino que el objetivo es ayudarnos a apreciar nuestra salvación milagrosa]. Sólo celebramos la salvación. Si es así, ¿por qué ayunamos para conmemorar lo que pasaron los bechorim?

Con base en la fuerza de estas preguntas, algunos, como el Sefer Pe'er Yitzchak (25: 4) , han sugerido que todo el concepto de Taanis Bechorim se basa en un ta'os sofer (La letra Gimmel de la palabra "מתענגים " quedó fuera y se convirtió en "מתענים") y, de hecho, el autor trae un número Gedolim que eran primogénitos que no se molestaron en ayunar o incluso en asistir a un siyum u otras seudas mitzvah porque también sintieron que era un ta'os más suave. Sin embargo, dado que prácticamente todas las principales obras halájicas de los últimos mil años han sentido que Taanis Bechorim es halacha lemaisa, nos corresponde comprender cuál podría ser su propósito.

Shu”t Lecha Shlomo sugiere que generalmente no ayunamos para conmemorar varias tribulaciones de las que fuimos salvados porque nosotros mismos hicimos mitzvot o teshuvá y merecimos ser salvos. Sin embargo, por las yetzias Mitzraim nos privaron por completo de Mitzvot y fue solo porque Hashem amablemente nos dio las Mitzvot de dam Pesach (cuya sangre se colocó en el dintel y los postes de las puertas) y dam Milah que pudimos salvarnos. Por lo tanto, Chazal instituyó que los primogénitos deben ayunar para disminuir su grasa y sangre como un recordatorio de que su sangre debería haber sido derramada.

Quizás podamos sugerir de manera similar que generalmente no necesitamos llorar las cosas terribles que nos sucedieron y de las que fuimos salvados porque el propósito de todos los días de ayuno que lloramos hoy en día es como el Rambam (Hilchos Taanis 5: 1) escribe “יש שם ימים שכל ישראל מתענים בر מפני Sita שבזכרון דברים אלו נשוב להיטיב שנאמר (ויקרא כו, מ) "והתודו את עונם ואת ם"ו." El propósito de un día de ayuno es recordar las formas en que nuestros antepasados ​​sufrieron por sus fechorías que no corrigieron y nosotros mismos estamos siguiendo sus pasos y pecando.

Si nuestros ancestros hubieran enfrentado el problema de frente al hacer Teshuvá, no habría necesidad de llorar este día. Sin embargo, por makkas bechoros nuestros ancestros nunca lidiaron con el problema haciendo teshuvá. Como dijo Orchos Chaim, los primogénitos merecían morir por adorar avodah zarah, e incluso cuando llegamos al mar antes de kriat Yam Suf, el mar no se iba a dividir para nosotros porque éramos idólatras (Shemos Rabbah 21: 7). De hecho, incluso después de Matan Torah, los primogénitos aún luchaban con avodah zarah y fueron los primeros que pecaron por el Becerro de Oro (Yerushalmi Megillah 1:11). Por lo tanto, dado que toda la salvación sucedió sin que los primogénitos se arrepintieran por completo de sus pecados, sigue siendo un día de luto, aunque dado que los primogénitos no fueron realmente asesinados por la misericordia de Hashem,

También hay varias otras razones para Taanis Bechorim que eluden todo el tema de por qué los primogénitos ayunan para conmemorar el milagro de su salvación al proporcionar otras razones por las que los primogénitos ayunan:

El Chassam Sofer (Pesachim 108a d”h “kol maali yoma depischa”) sugiere que Taanis Bechorim es similar a Taanis Esther. De la misma manera que en Taanis Ester los judíos ayunaron como un mérito para no ser asesinados en la batalla, así también los primogénitos ayunaron en Erev Pesaj como un mérito para no ser asesinados por sus pecados, y hoy en día hacemos lo mismo para conmemorar que. El Chassam Sofer agrega que es probable que los padres ayunen en nombre de sus hijos primogénitos que eran ketanim para asegurarse de que no mueran por los pecados de su padre, razón por la cual hoy en día también los padres ayunan en nombre de sus primogénitos bajo bar mitzvah.

En la revista Otzar Hachaim (5691 páginas 96-99) Rav Ehrenreich sugiere otra razón. En el momento en que Hashem sacrificó a todos los primogénitos en Egipto, santificó a todos los primogénitos judíos (Shemos 13:2, Bamidbar 3:13 y 8:17) y los convirtió en Kohanim (Shemos 19:22 y 24:5 con Rashi) . Sin embargo, cuando pecaron por jet ha'egel, las bechorim perdieron su derecho a ser sacerdotes y ese derecho fue otorgado a Shevet Levi (Bamidbar Rabbah 3:3, 3:10 y 4:8). Por lo tanto, las bechorim ayunan para demostrar su dolor por la pérdida de su increíble oportunidad de servir a Hashem como Cohanim. También es posible que esto sea lo que quiso decir Tur cuando dijo que el ayuno es para conmemorar el hecho de que los bechorim fueron salvados.

Esta explicación también explica por qué, a diferencia de todos los demás ayunos, si uno asiste a un siyum ya no necesita ayunar. Aunque los primogénitos ya no son capaces de traer los korbanos, aprender Torá es equivalente o quizás incluso mejor que traer los korbanos (Sifri Devarim 41, Menachos 110a, Avos D'Rebbi Nassan 4:1). Al hacer o incluso asistir a un Siyum, las bechorim están demostrando que a pesar de haber perdido su increíble oportunidad de servir a Hashem al traer korbanos, aún pueden servir a Hashem al menos en el mismo nivel a través del aprendizaje de la Torá de Hashem.

Rav Shlomo Zalman Auerbach (Pa'amei Kol Torah, citado en Sefer Taanis Bechorim página 22) señala que afirmar que la razón de Taanis Bechorim es recordar que los primogénitos fueron salvados por makkas bechoros es difícil porque makkas bechoros no sucedió en el 14 de Nisán, sucedió el 15. La razón por la que lo conmemoramos el 14 no puede ser simplemente porque el 15 es Yom Tov, por lo que lo trasladaron al 14. Si ese fuera el caso, el ayuno debería haberse trasladado al día 13, ya que el 14 de Nisán también es algo así como un Yom Tov, ya que es Erev Yom Tov y el día en que se trajo el Korban Pesaj. Incluso hay restricciones contra varias formas de melajá el día 14.

Además, de la misma manera vemos que cuando Purim es el domingo, Taanis Ester se traslada al jueves, a diferencia del viernes (Shulján Aruj, Oraj Jaim, 686:2) y cuando Erev Pesaj cae en Shabat, Taanis Bechorim se desplaza también al jueves (470:2). El Aruj Hashulján (470:4) La Mishná Berura (470:6) explica que la razón por la que Taanis Bechorim se cambia al jueves en lugar del viernes es porque, dado que de todos modos no está en el momento adecuado, es preferible distanciarlo de Shabat para que el bechorim no entra en Shabat mientras se ayuna. En base a eso, si Erev Pesaj no fuera el tiempo real para el ayuno, parecería inapropiado reprogramar el ayuno para Erev Pesaj, lo que provocaría que las bechorim entraran en Pesaj mientras se ayuna.

Además, si Taanis Bechorim fue realmente porque los bechorim se salvaron, deberían ser los descendientes de esos bechorim que ayunan, no otros bechorim que descendieran de personas que no eran bechorim en el momento de makkas bechoros. Los futuros bechorim no se habrían visto afectados por el hecho de que los bechorim se salvaron a menos que sus antepasados ​​fueran bechorim en el momento de makkas bechoros, entonces, ¿por qué son ellos los que ayunan?

Rav Shlomo Zalman, por lo tanto, sugiere que la razón de Taanis Bechorim es en realidad porque cuando los bechorim llegaron junto con el resto de Klal Yisrael para traer su korban Pesaj en Erev Pesaj, estaban increíblemente dolidos, deprimidos y avergonzados por el hecho de que perdieron su oportunidad. ser los que realizan la avodá en el Beit Hamikdash y en su lugar simplemente tenían que observar cómo los Kohanim hacían la avodá en su lugar. Esto fue especialmente difícil para ellos porque el korban Pesaj que traían en realidad celebra el mismo momento en que se santificaron. Debido al increíble dolor y tristeza de los bechorim, no comieron ni bebieron nada ese día, y lo instituyeron como un día de luto para todos aquellos que también habrían sido los que estaban haciendo avoda.

(Las razones de Rav Shlomo Zalman y Rav Ehrenreich no explican por qué los primogénitos Kohanim y Leviyim ayunan. Todavía están haciendo avodah en el Beit Hamikdash. Además, estas explicaciones no explican por qué los niños que son primogénitos solo de su padre ayunan, como no fueron santificados por makkas bechoros (es por eso que no necesitan pidyon haben). Es probable que estas razones no pretendan ser las únicas razones, sino más bien razones complementarias. Consulte Sefer Taanis Bechorim (5: 1) para obtener más información sobre por qué no es solo el bechorim de la madre ese ayuno.)

Quizás podamos entretejer elementos de varias de estas razones para formar otra hermosa explicación de Taanis Bechorim. Chazal nos dice (Rosh Hashaná 11a) que de la misma manera que fuimos redimidos en Nisán, seremos redimidos nuevamente en Nisán al final de nuestro exilio actual. [Ver Drashos HaRan (final de Drush 3) que pasken que seremos redimidos en Nissan como dice Rebbi Yehoshua y no en Tishrei como dice Rebbi Eliezer.] Yalkut Shimoni (Shemos 12:42 y Yeshaya Remez 436) y Rashi (Eruchin 11b d”h “zechus”) implica que esto significa que seremos redimidos exactamente en las mismas fechas que nuestra redención original de Egipto. Cuando seamos redimidos y el Beit Hamikdash sea reconstruido, el servicio en el Beit Hamikdash será restaurado a los primogénitos (Ohr Hachaim [Bereishis 49:28 d”h “asher diber” y Bamidbar 3:45 d”h “vihayu li”] ,

Sin embargo, aunque la redención culmina en la noche del Seder, no comienza entonces. A lo largo de Erev Pesach comenzamos a experimentar la redención de Pesaj. Jametz comienza a estar prohibido para nosotros, se nos prohíbe hacer melajá seria que no sea para los propósitos de Pesaj (Shulján Aruj, Oraj Jaim 468: 1-3), y este es el momento en que traeríamos el korban Pesaj si el Beit Hamikdash ser reconstruido Además, en Egipto los efectos de makkas bechoros comenzaron antes de Pesaj con los primogénitos librando la guerra contra sus padres (Midrash Aggada Shemos 11:5, Midrash Tanchumah [Buber] Bo 18, Midrash Tehillim 136, Yalkut Shimoni Tehillim 136, Pesikta Rabsi 17). (Ver también Zohar Pinjas 249a que el trono de Hashem se completará en Erev Pesach con la eliminación de Amalek). Por lo tanto,

[Ver Sefer Taanis Bechorim (página 23) para más razones para Taanis Bechorim.]

Wikipedia , que también enumera las fuentes, afirma:

Los orígenes del Ayuno del Primogénito se encuentran en el Talmud, y la costumbre puede haber existido incluso antes de la época talmúdica. La principal fuente talmúdica citada para esta costumbre se encuentra en el Tratado Soferim (21:3), donde se afirma que los primogénitos ayunan "en conmemoración del milagro de que fueron salvados de la Plaga de los Primogénitos".[4] Rabbeinu Asher, en su completo comentario halájico sobre el Talmud de Babilonia (Pesachim 10:19), así como Rabbeinu Aharon HaKohein en su Orjot Chayyim (p. 76, §13), cita el Talmud de Jerusalén (Pesachim 68a) como una fuente adicional para el ayuno .[5]

El rabino Yehuda Grunwald (rabino de Satmar y estudiante de Ketav Sofer) sugiere que los israelitas primogénitos ayunaron con temor antes de la plaga de los primogénitos; a pesar de la garantía divina de seguridad, sintieron la necesidad de ayunar en arrepentimiento para lograr una mayor protección divina. El rabino Grunwald postula que este fue el precedente del ayuno de los primogénitos (Zichron Yehuda, vol. 1. §133).

El sitio web "Halocho a Day" la semana pasada tenía esta razón:

Halocho #1550 - ¿Por qué ayunan los primogénitos?

¿Por qué los primogénitos no celebran el hecho de que se salvaron de la décima plaga: el herir a los primogénitos egipcios?

En Erev Pessach, el viernes de la próxima semana, todos los primogénitos ayunarán en memoria de ellos ayunando en Egipto en Erev Pessach, para asegurarse de que no sean castigados junto con los egipcios en la décima plaga.

Fuente: http://halocho.blogspot.co.il/2015/03/halocho-1550-why-do-firstborns-fast.html

No conozco una fuente para el ayuno de primogénitos en Egipto.