Popper vs Kuhn, Ciencia y Progresión

Con respecto al progreso específicamente, podría ser útil comenzar con Peirce. Peirce propuso una concepción pragmatista de la verdad como el punto límite del proceso de investigación y crítica empírica: la comunidad científica se acerca gradualmente a un consenso, y Peirce define esa visión de consenso como la verdad (la lectura estándar) o sugiere que los procesos de investigación empírica y la crítica asegurará que la opinión de consenso sea verdadera (algunos estudiosos de Peirce prefieren esta lectura). En resumen, Peirce ve la verdad como el estado final del progreso científico.

Popper está de acuerdo con esa última afirmación, pero tiene en mente un mecanismo más específico que el vago "proceso de investigación empírica y crítica". Popper propone que el progreso científico es la eliminación de las teorías falsas. Esto produce una convergencia peirceana, ya que los defensores de las teorías falsas ven gradualmente eliminadas sus teorías preferidas y se ven obligados racionalmente a aceptar la opinión de consenso.

Con Kuhn, es importante dejar claro si estamos hablando de progreso dentro de la ciencia normal (dentro de un paradigma dado) o progreso en la transición de un paradigma a su sucesor. Dentro de un paradigma, un campo de ciencia normal tendrá metas (aplicar el marco conceptual a fenómenos nuevos o casos interesantes, refinar formas funcionales o los valores de constantes, confirmar predicciones importantes, etc.), y el progreso dentro del campo se puede medir en términos del logro de esos objetivos. Entre dos paradigmas rivales, los partidarios a menudo argumentarán que su paradigma puede resolver anomalías para el otro lado; GTR resuelve el perihelio anómalo de Mercurio y la falta de viento etéreo, ese tipo de cosas. Así que aquí puedes hacerte una idea del progreso en cuanto a la resolución de anomalías.

Así Kuhn como estas dos nociones de progreso, dentro y entre paradigmas. La diferencia crítica con Popper es que ambas nociones de progreso de Kuhn son locales. Tal como lo ven Peirce y Popper, debería poder contar una gran narrativa histórica en la que la comunidad científica, miles de personas distribuidas en el tiempo y el espacio, converge gradualmente hacia la verdad. En opinión de Kuhn, la transición entre paradigmas no conserva marcos conceptuales o nociones de qué casos son interesantes o qué predicciones son importantes. Los acertijos importantes del paradigma A no son necesariamente los acertijos importantes del paradigma B, y pueden ser totalmente diferentes de los acertijos importantes del paradigma C. De manera similar, "resuelve las anomalías de" no es una relación transitiva. B podría resolver las anomalías de A,

En la imagen de Kuhn, hay progreso local, pero no necesariamente se suma a una gran narrativa histórica de convergencia en la verdad. Se parece mucho más a un maldito paradigma tras otro.

Como sigue insistiendo Kuhn, no hay mucha diferencia entre lo que Kuhn y Popper sugieren para la mayor parte de la ciencia tal como la vemos funcionar. Lo que Kuhn denomina "ciencia normal" incluye la mayor parte de lo que Popper identifica como ciencia. En lo que difieren es en lo que sucede en los principales puntos de cambio teórico. Tomemos el darwinismo como ejemplo.

Popper ve lo que Kuhn llama un paradigma simplemente como una sola pregunta grande y audazmente arriesgada. Por ejemplo, puedes pensar en toda la teoría de la evolución de Darwin como una sola proposición sobre la creación de especies. Entonces, para cumplir con el criterio de demarcación de Popper, hay que imaginar qué sería necesario para hacerlo falsable, dado que lo que es y no es una especie es algo subjetivo. Dado que se originó mucho antes que el ADN y las otras partes del registro fósil con las que finalmente lo probamos, eso deja a Popper confundido sobre cómo tiene éxito como teoría.

Durante un período significativo de la propia carrera de Popper, no creyó que el darwinismo cumpliera con su criterio de demarcación y declaró que, en cambio, debe considerarse una mera filosofía que intenta contribuir a la ciencia, en lugar de una teoría científica.

No era falsable como se proponía, pero llegó a serlo, en gran parte sobre la base de las teorías que surgieron después. Entonces, ¿cuándo se convirtió en ciencia 'real'? ¿Por qué alguien procedería a estudiar la biología que aún no era 'realmente' científica el tiempo suficiente para llegar al punto en que fuera comprobable? Entonces, como en este caso, el criterio de demarcación de Popper a veces tiene problemas para poner la causa y el efecto en el orden temporal adecuado.

La forma de Kuhn de ver esos períodos es ver que lo que está dando forma al desarrollo es más básico que una simple hipótesis de alto riesgo. El darwinismo es toda una forma de dar forma a cómo uno ve la biología. Para quienes lo encontraron convincente, el darwinismo no era simplemente una teoría, sino un nuevo paradigma. Encontrar datos que encajaran en él, o que lo pusieran a prueba, se convirtió en un foco que dirigió el estudio. Y no estaban dispuestos a abandonarlo fácilmente. Cuando maduró, desplazó los intentos anteriores de paradigmas y simplemente se hizo cargo de la disciplina como un todo.

Hasta entonces, estaba compitiendo con otros sistemas establecidos en términos de los cuales simplemente estaba equivocado, partiendo de la suposición de que las especies se crearon individualmente y se relacionaron entre sí en términos de un diseño general, destinado a encajar perfectamente en estructuras de nicho para el mejor aprovechamiento de los entornos disponibles. Si uno simplemente tomaba los datos disponibles e insistía en una interpretación tradicional, cada especie recién descubierta encajaba muy bien en el cladismo existente, sin formas intermedias, por lo que Darwin fue inmediatamente falsificado.

Si, por el contrario, le quitas un poco de holgura a la nueva teoría, es difícil ver dónde detenerse y en qué punto podría interpretarse que ha sido desafiada adecuadamente, y no mimada por animosidad hacia el sentido reinante del orden predeterminado. . No hay un lugar lógico para hacer ese corte. Pero la llamada se hizo. El darwinismo pasó las pruebas modificadas. Así que parece que las pruebas en sí mismas fueron elegidas sobre alguna base distinta a la pura falsificación y el desafío experimental.

Kuhn considera la historia de una ciencia en términos de la sucesión de paradigmas, cada uno de los cuales se enfoca en el desarrollo de una manera determinada, en lugar de la sucesión alternativamente suave y rocosa de Popper de teorías simples con diferentes niveles de riesgo e implicación, que no están "en capas" en cualquier modo, pero cualquiera de los cuales enfrenta a todos los demás en igualdad de condiciones.

Es muy difícil diferenciar estos dos en la práctica, y la teoría de Kuhn se superpone a la de su mentor, por lo que obviamente tampoco entran en conflicto. Kuhn, en sus sucesivas publicaciones, va enfatizando alternativamente esta ausencia última de conflicto, y señalando cuánto más favorece sus propias ideas, lo que, en definitiva, no mejora nuestra claridad. Pero la noción de paradigma parece, para muchos, encajar en el patrón de períodos históricos de paz y conflicto dentro de una disciplina, como períodos en los que se eligieron paradigmas y tiempos en los que estaban en conflicto entre sí.

Toda la teoría de Kuhn parece tener problemas para identificar los límites entre disciplinas que permitirían identificar el paradigma dado. Por ejemplo, ¿el estudio de Durkheim sobre el suicidio es una teoría sociológica, psicológica o antropológica? Los sociólogos lo reclaman, y los otros dos accedieron, pero ¿por qué motivos? Sus criterios de prueba están en contra de los factores sociológicos: riqueza nacional, expectativas de clase social, estructura familiar, etc. Pero la teoría es, en última instancia, sobre un individuo, y no sobre una acción grupal, por lo que es psicología. Y los factores económicos, tribales y de clase tienen sentido solo en la historia cultural general de Europa, sin generalizarse al resto del mundo, así es la antropología.

Dado eso, uno puede necesitar ver la superposición de paradigmas en varias escalas a la vez, y ver la propia teoría de Kuhn a través de una especie de prisma fractal de superdisciplinas y subdisciplinas. Uno puede responder a esto recurriendo a la uniformidad sin capas de Popper, o viendo la superposición de redes de supuestos como una característica más básica que determina el "nivel de riesgo" de Popper de acuerdo con el tamaño de la parte del paradigma que sería reconfigurado por encontrar un conflicto.

Propongo este último enfoque como una teoría general de la evolución del conocimiento que se aplica no solo a la ciencia, sino también a las convenciones sociales, los fundamentos lógicos y la percepción individual.

Estrictamente hablando, a Popper no le preocupaba en absoluto cómo avanza la ciencia, solo el problema de la demarcación , es decir, cómo diferenciar entre ciencia y pseudociencia.

Kuhn, por su parte, se preocupó por la historia y el progreso de la ciencia, pero terminó discutiendo el problema de la demarcación como resultado de sus investigaciones sobre la historia de la ciencia. De hecho, esa fue una de sus ideas clave: que era imposible separar el problema de la demarcación filosófica de la historia de la ciencia y el progreso científico.

Filosóficamente, la principal diferencia entre ambos radica en su valoración del problema de las hipótesis auxiliares al que se enfrenta el falsacionismo .

Considere el problema de falsificar la mecánica newtoniana con base en las mediciones de las órbitas de los planetas . Mide la órbita de un planeta, y si corresponde a las predicciones de las leyes de Newton, entonces se confirma la mecánica newtoniana. Sin embargo, si la medida no se ajusta a las leyes de Newton, se enfrenta a dos posibilidades:

• O la mecánica newtoniana (su hipótesis principal) está falsada y necesitamos una nueva teoría del movimiento.
• O bien, se equivocó sobre el número de planetas en el sistema solar (esta es la hipótesis auxiliar), y un planeta adicional desconocido está causando que sus cálculos sean erróneos. Si acepta que podría haber un planeta adicional, aún puede "salvar" la mecánica newtoniana de la falsificación.

Popper pensó que este problema podría resolverse: debería ser posible distinguir entre (a) hipótesis auxiliares razonables que ayudan a confirmar una teoría y (b) hipótesis auxiliares irrazonables que son simplemente intentos desesperados de salvar una teoría que es falsa.

Otros, sin embargo, creían que era imposible separar completamente las hipótesis auxiliares de la hipótesis principal que se estaba probando ( ver tesis de Duhem-Quine ). En el ejemplo anterior, uno podría responder que ya estamos usando la mecánica newtoniana para calcular el número de planetas en el sistema solar, por lo que tratar el número de planetas como una hipótesis comprobable de forma independiente es incorrecto y no se puede examinar por separado de leyes de newton

Kuhn fue uno de los que vio las hipótesis auxiliares como inseparables de la tesis principal, y todas estaban unidas en paradigmas (por ejemplo, la mecánica newtoniana es un paradigma, la mecánica cuántica es otro, etc.). Argumentó que estos paradigmas fueron impulsados ​​​​tanto por razones sociológicas e históricas como por la falsificación y la evidencia puramente empírica.

"La falsificación y la metodología de los programas de investigación científica" de Imre Lakatos (1978) ofrece un término medio profundamente perspicaz entre Kuhn y Popper al integrar las mejores partes de cada uno.

La diferencia entre Popper y Kuhn sobre el progreso científico es grande e importante.

Kuhn sigue una larga y deshonesta tradición en filosofía que utiliza el siguiente método. Elija ejemplos de personas que actúan como imbéciles y luego insinúe que esta es una característica necesaria de la realidad sin decirlo explícitamente. Entonces, Kuhn produce ejemplos en los que las personas a las que les gusta llamarse científicos actúan como completos idiotas, por ejemplo, negándose a responder a las críticas. Luego insinúa que todo el mundo es un idiota y que el progreso científico es imposible. Ahora, como él nunca dice esto explícitamente, la gente niega que eso sea lo que quiso decir y puedes tener interminables discusiones al respecto sin resolver nada. E incluso Kuhn puede haber negado a veces que eso es lo que quería decir. Esto hace que los filósofos parezcan inteligentes para las personas que no saben nada mejor. Aquellos que saben mejor han descrito el tipo de tonterías que hacen muchos filósofos.

Popper señaló explícitamente que solo mirar lo que hacen los científicos es un punto de partida para cualquier discusión seria de filosofía de la ciencia, consulte "Lógica del descubrimiento científico" Capítulo 1 Sección 2. No puede identificar a alguien como científico solo porque él sez él es un científico. Tanto los creacionistas como los biólogos evolutivos se llaman a sí mismos científicos y acusan al otro grupo de no serlo. Ambos no pueden tener razón a menos que la distinción entre ciencia y no ciencia sea inválida. Entonces hay que explicar alguna norma de conducta científica o dejar de usar la palabra como algo más que una expresión de aprobación. Popper explica cuál es el estándar: la práctica científica implica buscar críticas a las teorías, incluida la búsqueda de resultados experimentales que contradigan la teoría en cuestión.

En términos más generales, Popper señaló que la principal condición previa para el progreso es adoptar la posición "Puedo estar equivocado, usted puede tener razón y, con un esfuerzo, podemos acercarnos a la verdad". Incluso las personas con ideas muy diferentes pueden progresar si tienen una discusión crítica genuina. Véase el ensayo del título en el libro de Popper "El mito del marco". Los científicos a menudo no cumplen con este estándar. Hay razones para esto. Un problema es que nuestra cultura tiene muchas ideas antiintelectuales, algunas de las cuales son pregonadas por filósofos. Otros problemas incluyen el hecho de que los científicos adulan al gobierno para obtener dinero.

Para una discusión detallada de Kuhn, incluida su deshonestidad intelectual al insinuar que Popper es un falsacionista ingenuo, consulte la introducción al libro de Popper 'Realism and the Aim of Science'. Menos accesibles pero también interesantes son las respuestas de Popper a Kuhn en "La crítica y el crecimiento del conocimiento" editado por Lakatos y Musgrave y "La filosofía de Karl Popper" 2 volúmenes editados por Schilpp.