¿Platón creía en la reencarnación?

Sí, y el Fedón y la República (para citar sólo dos textos) lo prueban.

Fedón

A lo largo del diálogo ha estado la idea de que el alma y el cuerpo son claramente distintos y opuestos. De hecho, Platón vacila notoriamente, entre diferentes argumentos, en su tratamiento de la relación alma/cuerpo y la naturaleza del alma; pero en las amplias discusiones de Sócrates sobre la actitud del filósofo hacia el alma y el cuerpo (64a-69e) y sus respectivas afinidades (78b-84b) desarrolla la idea de que la excelencia para un alma reside en la separación del cuerpo y la defectibilidad en apego al cuerpo y compromiso con sus preocupaciones. En este contexto, describe al alma buena como que se separa fácilmente del cuerpo al morir, mientras que el alma mala permanece a su alrededor y, debido a su deseo de encarnación, se ve obligada a volver a entrar en otros cuerpos, de un tipo apropiado para su anterior. vida (80d5-82c8).

Es cierto que en el único pasaje donde figura explícitamente la reencarnación el tratamiento que se le da es irónico; varios tipos de personas se reencarnan como animales apropiados. Pero esto no es razón para minimizar el compromiso de Platón con la idea. Es mortalmente serio en su reiterada insistencia en que el mejor destino para un alma es escapar permanentemente del cuerpo, y que regresar a un cuerpo es apropiado como castigo. Es irónico en su bosquejo de los destinos de varios tipos de personas; pero se refiere a este pasaje con toda aparente seriedad más adelante en el mito (108a8), algo que indica que para él la reencarnación no es una creencia personal chiflada sino una expresión apropiada de verdades importantes sobre la relación del alma y el cuerpo en el mundo. persona individual. (Julia Annas, 'Platón's Myths of Judgement', Phronesis, Vol. 27,

República

☛ Mito de Er

Después de la muerte hay todavía una sentencia pronunciada por jueces divinos, que envía a los buenos al cielo ya los malos al castigo (614c2-615c1); todavía hay una distinción entre los malvados curables y los incurables, que son enviados para siempre al Tártaro (615c5-616a7); en todos estos mitos el juicio tiene lugar en una encrucijada, donde los buenos y los malos, que han ido por el mismo camino, se separan para ir a destinos separados.

Pero la gran e inmediata diferencia en la República es que ya no hay ninguna sugerencia de que se trata de un juicio final. Lo que la muerte le revela a Er es que él y todos los demás están en un ciclo de nacimiento y renacimiento (617d6-7). Ahora hay caminos que regresan del cielo y del infierno, tan prominentes como los caminos que van allí (614c1-4). Los jueces se sientan en medio de las aberturas de estos cuatro caminos, y hay un flujo constante de almas subiendo o bajando después de sus recompensas y castigos; este es un juicio en curso constante, sin que se adjunte ninguna finalidad a las decisiones de los jueces solemnes en el Gorgias. La ubicación del juicio entre las cuatro aberturas en el cruce un tanto concurrido donde las almas entran y salen de las vidas pone de manifiesto sin rodeos el hecho de que el juicio se ha reducido en importancia,

Las recompensas y los castigos aún deben tenerse en cuenta; uno paga diez veces por sus crímenes (615a4-cl). Entonces, dado que cualquiera tiene razones para evitar el castigo multiplicado por diez por lo que ha hecho, todavía tienen algún significado para el individuo. Pero su significado ha sido cambiado por la forma en que aparece el juicio, ya no como un juicio final sobre mi vida, sino como un mero episodio al final de mi vida que es parte de un ciclo cósmico de reencarnaciones. Porque hay dos formas muy importantes en las que mi actitud hacia las recompensas después de la muerte por ser justo en esta vida probablemente se vea afectada por el conocimiento que adquiere Er, que mi vida es solo un interludio para un alma en la rueda de las reencarnaciones. (Anás, 131-2.)

Nota final sobre el mito platónico

El discurso de Platón sobre la reencarnación a menudo ocurre en el contexto de un mito. Esto no es motivo para descartar la seriedad.

Los mitos de Platón a menudo se ignoran o se degradan porque se cree que considera que todos los mitos, incluido el suyo propio, son meros mitoi o historias, que deben despreciarse en contraste con logoi o argumento y discurso racional. Esto es, sin embargo, demasiado simple. Mythos y las palabras afines originalmente no significan más que "discurso", y el uso sobrevive en Platón por el cual mythoi y logoi se juntan y ambos se oponen a la acción (p. ej. República 376d9-10). Para la época de Platón, mythos ha llegado a significar algo así como "historia"; favorecer el mitoi sobre el logoi es favorecer la narración sobre el argumento. Dado su énfasis en la importancia de la razón en nuestras vidas, no es sorprendente que a menudo podamos encontrar a Platón mostrando una hostilidad general hacia las historias, y no es difícil encontrar pasajes donde abusa o desprecia (simples) historias como triviales, adecuado sólo para niños o entretenimiento ligero.6 Es especialmente hostil a las historias que consideramos "mitos griegos" tradicionales; Los libros 2 y 3 de Republic los atacan como inmorales y engañosos, e insiste en que no deben ser alegorizados o explicados en términos de teoría física; se niega a encontrar profundidad racional en ellos.

Pero esta hostilidad o indiferencia se refiere al contenido de historias particulares. Platón no dice ni da a entender en ninguna parte que haya una única distinción universal entre contar historias y razonar, de modo que todas las historias sean necesariamente estúpidas o inmorales. De hecho, cree claramente que algunos mitos, historias, tienen una profundidad racional. (Anás, 120-1.)

Véase el Mito de Er : "una leyenda que concluye la República de Platón ".

En la parte final ( 617d–621b ), un sacerdote de Lachesis les dice a las almas que regresan que deben elegir sus próximas vidas encarnadas y asumir la plena responsabilidad de sus destinos:

Esta es la palabra de Lachesis [...] : Almas que viven por un día, ahora es el comienzo de otro ciclo de generación mortal donde el nacimiento es el faro de la muerte. Ninguna divinidad echará suertes por vosotros, sino que elegiréis vuestra propia deidad. [...] Y después de esto, nuevamente el profeta colocó los patrones de vidas delante de ellos en el suelo, mucho más numerosos que la asamblea. Eran de toda variedad, porque había vidas de todo tipo de animales y todo tipo de vidas humanas.

Sin embargo, si en cada regreso a la vida de este mundo un hombre amó la sabiduría con cordura, y la suerte de su elección no recayó entre los últimos, podemos aventurarnos a afirmar, por lo que se informó allí, que no solo será feliz aquí, sino que el camino de su viaje hacia allá y el regreso a este mundo no será subterráneo y áspero, sino suave y a través de los cielos. [...] vio el alma de Thamyraseligiendo la vida de un ruiseñor; y vio un cisne cambiando a la elección de la vida del hombre, y de manera similar otros animales musicales. El alma que sacó la vigésima suerte eligió la vida de un león; era el alma de Áyax, hijo de Telamón, que, por acordarse de la adjudicación de las armas de Aquiles, no quiso hacerse hombre. La siguiente, el alma de Agamenón, también por odio a la raza humana a causa de sus sufrimientos, la sustituyó por la vida de un águila.

Se puede encontrar alguna versión de la reencarnación, que se consideraba una creencia pitagórica , en otros diálogos. Tanto el Fedón como el Gorgias concluyen con mitos del juicio de una vida posterior, y el Fedro ( 246b-256e ) habla del ciclo de reencarnación.

Pero tenemos que considerar la estructura metafórica de la República con respecto a la muerte y el renacimiento: especialmente el nacimiento de una cueva o algún otro lugar subterráneo (ver también la Alegoría de la cueva , 514a ).

Ver también: Stephen Halliwell, El viaje de vida y muerte del alma: Interpretando el mito de Er , Capítulo 16 de GRF Ferrari (editor), The Cambridge Companion to Platón's Republic , Cambridge University Press (2007).

Platón dijo: “Aplica tanto ahora como en la próxima vida. Sin esfuerzo, no puedes ser próspero. Aunque la tierra sea buena, no se puede tener una cosecha abundante sin cultivo”. Así, él personalmente creía en la metempsicosis.

Describo varios argumentos en contra de tomar a Platón literalmente en relación con la reencarnación aquí:

¿Platón creía en la reencarnación?

Los argumentos incluyen (1) la renuencia general de Platón a meramente especular (en lugar de relacionar verdades filosóficas que uno puede verificar mediante la experiencia contemplativa); (2) sus alusiones a la transmigración de humano a animal, que es a priori inverosímil y algo que muchos filósofos antiguos rechazan expresamente; y (3) el paralelo entre las reencarnaciones progresivamente más bajas en sus mitos y la sección "El progreso del tirano" de la República , que postula una sucesión de estados mentales progresivamente peores. El argumento más importante contra el literalismo aquí, sin embargo, es este: entendido alegóricamente, las discusiones de Platón sobre la reencarnación proporcionan un modelo psicológico extremadamente perspicaz y valioso en la práctica para el progreso/retroceso en el desarrollo moral personal. Entonces debemos preguntarnos: ¿es más probable que Platón esté usando una alegoría útil para abordar uno de los problemas más importantes que enfrentamos en nuestra vida moral (mantener nuestra mente en un nivel virtuoso y evitar su 'descenso'), o que esté relacionando ¿antiguos cuentos de esposas?