¿Cómo entender "Cuatro grandes elementos" en objetos de la vida real?

Al analizar una taza de café, un científico podría dividirla en sólido (la taza), líquido (el café) y gas (el aroma). Según el Abhidhamma, una taza de café consta de rūpa como dureza, aspereza, pesadez, calor, visibilidad y olor. El enfoque de Abhidhamma está en cómo la taza de café impacta los sentidos. El enfoque del budismo es el desarrollo espiritual y el desarrollo espiritual implica la mente, por lo que el enfoque del Abhidhamma utiliza la mente como punto de partida. Es por eso que en el ejemplo de la taza de café, el Abhidhamma se enfoca en cómo el objeto impacta los sentidos.

La palabra “elemento” nos dice que nos concentremos en las propiedades en lugar del significado literal de tierra, agua, fuego o aire. Los Cuatro Grandes Elementos son experiencias, Realidades Últimas, no conceptos. Los antiguos griegos y otros utilizaron los mismos cuatro elementos para describir la composición del mundo, pero generalmente adoptaron el significado literal o simbólico en lugar del enfoque budista que se enfoca en las propiedades. Rūpa no son categorías abstractas; son las realidades que aparecen en la vida cotidiana.

El elemento tierra es la experiencia de dureza o suavidad, aspereza o suavidad, pesadez o ligereza. Aquí hay algunos ejercicios para experimentar el elemento Tierra. Sea consciente de la dureza en los dientes; muérdelos juntos y siente lo duros que están. Sea consciente de la suavidad presionando su lengua contra el interior de sus labios para sentir su suavidad. Frote su lengua sobre el borde de sus dientes o cepille su mano sobre la piel de su brazo y sienta la aspereza. Experimenta la suavidad humedeciendo tus labios y frotando tu lengua sobre ellos, de lado a lado. Coloque una mano encima de la otra en su regazo y sienta la pesadez de la mano superior, o sienta la pesadez de la cabeza inclinándola hacia adelante. Busque la ligereza moviendo un dedo hacia arriba y hacia abajo y sintiendo su ligereza. Si algo flota en el océano, es porque el elemento Tierra en el océano lo sostiene.

El elemento agua es fluido y cohesionado. El fluir y la cohesión no se pueden experimentar, pero la mente puede comprenderlos. Para comprender el flujo, imagine la sangre que fluye a través de los vasos sanguíneos, el aire que fluye hacia los pulmones o el calor que fluye por todo el cuerpo. Para comprender la cohesión, considere cómo la piel, la carne y los tendones mantienen unido el cuerpo. La piel retiene la sangre en el interior, como el agua en un globo. Sin cohesión, el cuerpo se caería en pedazos separados. La fuerza de gravedad que mantiene el cuerpo pegado a la tierra es también cohesión.

El elemento fuego es la experiencia del calor y el frío. Suele ser muy fácil buscar calor por todo el cuerpo. Siente la frialdad del aliento cuando entra por las fosas nasales y luego entiéndelo por todo el cuerpo. La función del elemento Fuego es madurar, madurar, envejecer y quemarse. El elemento Fuego también ayuda en la digestión.

El elemento aire es la experiencia de apoyar y empujar. Para experimentar el apoyo, relaje la espalda para que su cuerpo se incline hacia adelante. Luego alíselo y manténgalo derecho. La fuerza que mantiene el cuerpo recto es el apoyo. El elemento de aire de apoyo asegura que todas las cosas mantengan su forma y no colapsen. Para experimentar empujar, sea consciente a través del sentido del tacto de empujar en el centro de la cabeza mientras inhala y exhala o experimente el empujar cuando el pecho se expande o cuando el abdomen se mueve al respirar. Dondequiera que haya movimiento, hay empuje. Aunque la función del elemento Aire es causar movimiento, el movimiento no es la alteración entre dos etapas del mismo rūpa, sino la desaparición de un rūpa y la emergencia inmediata en su lugar de otro rūpa. Por ejemplo, en una sala de cine,

Todos los grupos de rūpa incluyen los Cuatro Grandes Elementos. En una piedra y un copo de nieve, los Cuatro Grandes Elementos existen en igual proporción, pero de intensidad variable. La intensidad y el Factor Mental de Atención determinan qué experiencia reconoce primero la conciencia corporal. Por ejemplo, cuando metes la mano en el agua, la suavidad que sientes es el elemento Tierra, la frescura que sientes es el elemento Fuego y la presión que sientes es el elemento Aire. Si el agua está fría, entonces el elemento Fuego puede experimentarse primero. Si se presta atención a la sensación de presión, entonces se puede experimentar primero el elemento Aire.

El Manual del Abhidhamma dice:

Con Su conocimiento sobrenatural, el Buda analizó este llamado paramàõu y declaró que consiste en paramatthas, entidades últimas que no pueden subdividirse más.

Los paramatthas son pañhavi, àpo, tejo y vàyo. No se debe entender que estos elementos son la tierra, el agua, el fuego y el aire como creían en el pasado algunos pensadores griegos.

Pañhavi significa el elemento de extensión, el sustrato de la materia. Sin ella los objetos no pueden ocupar espacio. Las cualidades de dureza y blandura que son puramente relativas son dos condiciones de este elemento particular. Puede afirmarse que este elemento está presente en la tierra, el agua, el fuego y el aire. Por ejemplo, el agua de arriba es sostenida por el agua de abajo. Es este elemento de extensión en conjunción con el elemento de movimiento lo que produce la presión hacia arriba. El calor o el frío es el elemento tejo, mientras que la fluidez es el elemento àpo.

âpo es el elemento de cohesión. A diferencia de pañhavi, es intangible. Es este elemento el que hace que las partículas dispersas de materia se unan y da lugar a la idea de 'cuerpo'. Cuando los cuerpos sólidos se funden, este elemento se vuelve más prominente en el fluido resultante. Este elemento se encuentra incluso en partículas diminutas cuando los cuerpos sólidos se reducen a polvo. El elemento de extensión y cohesión están tan estrechamente interrelacionados que cuando cesa la cohesión desaparece la extensión.

Tejo es el elemento del calor. Frío es también forma de tejo. Tanto el calor como el frío están incluidos en el tejo porque poseen el poder de madurar los cuerpos. Tejo, en otras palabras, es la energía vitalizadora. La conservación y la descomposición también se deben a este elemento. A diferencia de los otros tres elementos esenciales de la materia, este elemento tiene el poder de regenerar la materia por sí mismo.

Inseparablemente conectado con el calor está vàyo , el elemento de movimiento. Los movimientos son causados ​​por este elemento. El movimiento se considera como la fuerza o el generador de calor. “Movimiento y calor en el reino material corresponden respectivamente a la conciencia y Kamma en el mental”.

Estos cuatro elementos coexisten y son inseparables, pero uno puede prevalecer sobre otro como, por ejemplo, pañhavi en la tierra, àpo en el agua, tejo en el fuego y vàyo en el aire.

También se les llama Mahàbhåtas o Grandes Esenciales porque se encuentran invariablemente en todas las sustancias materiales, desde la célula infinitesimalmente pequeña hasta el objeto más masivo.

Según esto, tanto la dureza como la blandura son condiciones de Pañhavi. La propiedad principal de Pañhavi es la "extensión", es decir, el hecho de que ocupa espacio.

Supongo que âpo es similar, es decir, que si pañhavi significa que algo no se puede comprimir (es decir, hacer que ocupe un espacio más pequeño que el que ocupa actualmente), âpo significa que no se puede separar.

No sé cómo entender vàyo en una silla inanimada; en el cuerpo hay vàyo en la respiración.

Esta respuesta parece contradecir ligeramente las otras dos respuestas:

• La respuesta de Suminda dice que la "vibración" es fuego, mientras que creo que esto dice que la vibración es vàyo.
• Las respuestas de RobM dicen que el soporte es aire, mientras que creo que esto dice que el soporte es pañhavi.

Aunque marcó esta pregunta como abhidhamma , los elementos también se describen en los suttas, en:

• MN 28
• manganeso 62
• manganeso 140

Creo que sería una buena idea leer los suttas porque brindan contexto.

Esto debe entenderse en el nivel de lo que se siente o se experimenta. Generalmente lo que experimentas es el elemento que domina.

Vista elemental / bruta

• Tierra: esto es solidez, fuerzas atractivas, tiene forma y espacio fijos. Cuando llama la atención sobre sus dientes, tienen una cierta sensación. Además, la superficie en la que te ubicas tiene una textura que sientes.

• Agua: se trata de fuerzas de atracción, unión, cohesión, mezcla, flujo. Si llevas tu atención a tu carne, es lo que une tu cuerpo. Lo mantiene unido. También su saliva fluye en la cavidad de la boca. La madera de la silla ayuda a unir, pero esto no se puede sentir pero se puede percibir ya que la silla no se deshace.

• Fuego - el calor o la temperatura, la energía. Digamos que estás hambriento, entonces estás débil, por lo tanto, te falta vitalidad o elemento de calor. En el caso de una silla que estaba al sol, sientes el calor.

• Aire - repulsivo, expansión. Tu respiración da la sensación del elemento Aire. Si la silla está acolchada, se siente que el cojín se comprime en algunas áreas y se expande a tu alrededor cuando te hundes.

Vista sutil

• Tierra: cuando experimentas una sensación dolorosa cuando comienza, comienza de a poco y miles de otras pequeñas sensaciones se agrupan para darte el dolor. (Sensaciones solidificadas groseras.)

• Agua: a veces tiene picazón y sensación como insectos desplazándose por su cuerpo. La sensación es correr alrededor de fluir. En algunos casos hay sensaciones muy agradables que empaparán tu cuerpo como el agua que se mete en la cabeza del agua absorbida por un papel secante.

• Fuego: calor y frío que sientes. Vibración en tu cuerpo.

• Aire - pulsación y expansión y contracción que sientes.