Hashem está enojado porque Moshé golpea la roca en lugar de seguir Su instrucción específica de hablarle a la roca. “Hashem dijo a Moshé y Aarón: Debido a que no creísteis en mí para santificarme ante los ojos de los Hijos de Israel, por tanto, no traeréis esta congregación a la tierra que les he dado”. [ibid 20:12]. Aquí, Rashi explica que Hashem está diciendo: “Si le hubieras hablado a la roca, y hubiera sacado agua, yo habría sido santificado ante los ojos de la asamblea, y habrían dicho: 'Así como esta roca, que ni habla ni oye y no necesita sustento, sin embargo cumple la voluntad de Hashem, cuánto más debemos cumplir Su palabra'” [Rashi, ibid].
A primera vista, esto parece difícil de entender. Cuando Moshé golpea la roca, todavía sale agua. Dado que los Hijos de Israel no saben que Hashem le ordenó a Moshé que le hablara a la roca, seguramente, ya sea que Moshé golpee la roca o le hable, ven que la roca produce agua y deducen que si una roca obedece a Hashem, cuánto más. si los humanos le obedecieran. ¿Cuál es el significado especial de hablarle a la roca? ¿Por qué no puede aparecer el mismo mensaje al presionarlo?
Rav Hirsch afirma que Moshé debe tomar el mateh para demostrar que está actuando como mensajero de Hashem. Sin embargo, golpear la roca con el mateh implicaría que se trata de una intervención especial de Hashem como resultado del alboroto. Moshe debe tomar el bastón "demuéstrales que todavía eres mi mensajero", pero habla con la roca para mostrar que fue Hashem quien los guió aquí y
... el agua requerida ya fue provista por Hashem en el lugar al que los había dirigido, y solo requería una palabra de Moshé y Aharon a la roca que sería suficiente para que produjera el agua que Hashem había preparado para ellos
... sin ningún nuevo milagro, simplemente con una palabra tuya, debes proporcionarles una suficiencia para sus necesidades innegablemente presentes.
Esta forma de obtener el agua habría convencido a la gente del profundo mal que habían cometido al acusar a Moshe y Aharon de conducirlos a este lugar sin agua en contra de la voluntad de Hashem; mientras que el agua que brotó solo como resultado de un golpe aún podría dar lugar a la suposición de que haber sido conducidos al desierto de Tzin fue originalmente un acto arbitrario deliberado por parte de Moshé y Aarón y solo posteriormente su rebelión justificada y su presión. necesidad provocó el milagro misericordioso de Hashem.
Tenga en cuenta que la primera vez en Beshalach se le indicó que golpeara la roca para mostrar que se trataba de un milagro explícito de Hashem, al igual que los makos en Mitzraim o la división del Yam Suf que también usó el mateh.
El rabino Sorotzkin en Oznayim Latorah afirma que hablar en realidad no era a la roca, sino que era para enseñar la Torá de los Bnai Yisrael y elevar su nivel espiritual hasta el punto de que ellos mismos habrían merecido el milagro del agua saliendo de la roca (sin acción posterior de Moshé). Moshe iba a tomar el mateh como un "Plan B" solo si Bnai Yisrael no podía alcanzar ese nivel. El error fue que concluyó que Bnai Yisrael no podía ser elevado a ese nivel y requirió el milagro explícito de golpear la roca. Esto debería haberse retrasado hasta después de que él hubiera intentado elevar a los Bnai Yisrael a ese nivel.
Tenga en cuenta que esto también explica por qué Moshe Rabbeinu recibió instrucciones de golpear la roca en Beshalach, ya que aún no estaban en el nivel superior.
un asombroso yalkut shimoni sobre el pecado de mei meriva
Entre los muchos puntos de vista de lo que Moshé hizo mal en Mei Meriva, no debe perderse la opinión de Yalkut Shimoni (remez 564):
יען לא siendo בי ארבע חטאות כתובין כאן לא siendo ה. Echich קדשתם לעיני כל ישראל לidarg.
El pecado de “no hablar” según el Yalkut no significa no ordenar a la roca que produzca agua, sino que se refiere al pecado de no estudiar Torá cerca de la roca. ¡Moshé debería haber respondido a la demanda de agua sentándose y aprendiendo! Golpear la roca para producir agua indudablemente demostró el poder milagroso de Hashem, pero no demostró el poder de la Torá, y fue por esa falla crucial específica que se culpó a Moshé.
la Hafla'ah sobre el pecado de Moshé -- mei meriva
Una vez discutimos aquí el increíble Jazal que dice que el "dibartem el ha'sela" que se suponía que Moshé debía hacer en lugar de golpear la roca era aprender Torá. Chasam Sofer (versión breve aquí al final de Shu”TE”H 121, versión más larga en su comentario sobre jumash) agrega otra dimensión a esta interpretación que escuchó de la Hafla'ah. Chazal interpreta la queja de sed en Parashat Beshalach no solo como una sed de agua, sino como una sed de Torá; la takana de kri'as haTorah el lunes/jueves fue una respuesta a esta necesidad. Ya no habría “va'yelchu shloshes yamim b'li mayim”; ya no habría tres días sin aprendizaje público.
El episodio de mei meriva en nuestra parashá ocurrió justo después de la muerte de Miriam. Fue en su zechus que hubo un pozo en el desierto; con su muerte, el pozo desapareció. La sed de la gente volvió, pero nuevamente, no era solo sed de agua, sino también sed de Torá. Sin embargo, esta vez Moshe y Aharon estaban en aveilus por su hermana. ¡No podían aprender Torá ni enseñar a Klal Yisrael! “Lu gavan'u b'gva acheinu lifnei Hashem”, se quejó la gente; si hubiéramos muerto antes, al menos habría sido “lifnei Hashem”, envuelto por ruchniyus; ahora no tenemos nada.
El Midrash dice que el pecado de Moshe y Ahraon fue no aprender ni un perek o una halajá para satisfacer sus necesidades. explica la Hafla'ah, podrían haber aprendido perek “eilu megalchin; podrían haber aprendido un estruendo en hilchos aveilus. Nunca hay una necesidad o una excusa para abandonar por completo el aprendizaje.
El Chasam Sofer (al haTorah) agrega su propio granito de arena a esta idea. ¿Por qué en el episodio anterior de sed en Parashat Beshalach se le ordenó a Moshé que golpeara la roca pero esta vez se le dijo que le hablara? Hay diferentes formas de combatir el yetzer ha'ra. Una forma es el método de la fuerza bruta: aplastarlo hasta el olvido. Ese método está simbolizado por el golpe de la roca que tuvo lugar poco después de las yetzi'as Mitzrayim. Cuarenta años después, un Bnei Yisrael más maduro estaba listo para apreciar otro enfoque para combatir el ietzer: “mashcheyhu l'beis ha'medrash”, redirigiendo su energía hacia una meta positiva. Se suponía que Moshé debía participar en talmud torá para demostrar que la roca obstinada también podía aprovecharse para bien.
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