¿Nueve puertas de un cuerpo humano?

Which are the nine gates being referred here? Are these ears, nose, mouth, eyes etc?

Sí , las Nueve puertas a las que se hace referencia aquí son nuestros órganos corporales como el oído, la nariz, la boca, etc. dentro del reino de Pancala (5 sentidos).

Se dice que una jiva acepta un cuerpo material en virtud de sus propios deseos. Al aceptar dos manos, dos piernas, etc., la entidad viviente disfruta plenamente de las modalidades de la naturaleza material.

Estas puertas físicas se describen con mucho detalle en este capítulo. Estoy aquí citando algunos de los versos. Podemos leer acerca de estas Nueve puertas en detalle en este capítulo: SB 4.29: Conversaciones entre Nārada y el rey Prācīnabarhi de Shreemad Bhagvatam.

यदा जिघृक्षन्पुरुषः कार्त्स्न्येन प्रकृतेत्तण्न
SB4.29.4.SB4.2 .

yadā jighṛkṣan puruṣaḥ kārtsnyena prakṛter guṇān
nava-dvāraḿ dvi-hastāńghri tatrāmanuta sādhv iti

Cuando la entidad viviente quiere disfrutar de las modalidades de la naturaleza material en su totalidad, prefiere, entre muchas formas corporales, aceptar ese cuerpo que tiene nueve puertas, dos manos y dos piernas. Por lo tanto, prefiere convertirse en un ser humano o en un semidiós. SB 4.29.4

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मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।
SB 4.29.7 पञ्चालाः पञ्च विषया यन्मध्ये

bṛhad-balaḿ mano vidyād ubhayendriya-nāyakam
pañcālāḥ pañca viṣayā yan-madhye nava-khaḿ puram

El undécimo asistente, que es el comandante de los demás, se conoce como la mente. Es el líder de los sentidos tanto en la adquisición de conocimientos como en la realización del trabajo. El reino de Pancala es esa atmósfera en la que se disfrutan los cinco objetos de los sentidos. Dentro de ese reino de Pancala está la ciudad del cuerpo, que tiene nueve puertas. SB 4.29.7

Estas nueve puertas son descritas en este verso por Sage Narada en el mismo capítulo.

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति ।
8

akṣiṇī nāsike karṇau mukhaṁ śiśna-gudāv iti
dve dve dvārau bahir yāti yas tad-indriya-saṁyutaḥ

Los ojos, las fosas nasales y los oídos son pares de puertas situadas en un mismo lugar. La boca, los genitales y el recto también son puertas diferentes. Al ser colocada en un cuerpo que tiene estas nueve puertas, la entidad viviente actúa externamente en el mundo material y disfruta de los objetos de los sentidos como la forma y el gusto. SB 4.29.8

Purport: Sin ser consciente de su posición espiritual, la entidad viviente, dirigida por la mente, sale por las nueve puertas para disfrutar de los objetos materiales. Debido a la larga asociación con los objetos materiales, se olvida de sus verdaderas actividades espirituales y, por lo tanto, se descarría. El mundo entero está siendo engañado por supuestos líderes como científicos y filósofos, que no tienen conocimiento del alma espiritual. Así, el alma condicionada se enreda más y más.

Shree Krisha está hablando de estas Nueve puertas en el capítulo 5 - verso 13 de Shreemad Bhagvat Gita.

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन्।।5.13।।

sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre puro dehī naiva kurvan na kārayan

Cuando el ser vivo encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside felizmente en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se haga el trabajo.

Y aquí está la traducción al inglés del comentario sánscrito de Shree Ramanuja por Swami Adidevananda.

5.13 El yo encarnado que se controla a sí mismo, renuncia a todas las acciones a la ciudad de las nueve puertas, es decir, el cuerpo con sus funciones sensoriales y motoras que son nueve en número. Discrimina que todas las acciones se deben a la conjunción del yo con el cuerpo que está enraizado en karmas anteriores y no es por su propia naturaleza. [Significa que el yo simplemente descansa en el cuerpo, sin ninguna identificación con las actividades corporales.] Sri Krsna ahora enseña la condición natural del yo tal como es:

El concepto de un cuerpo humano de 9 puertas se encuentra tanto en los Vedas como en los Upanishads.

De SwetAswatara Upanishad:

NavadwAre puro dehi hamso lelAyate vahih |
Vashi sarvasya lokasya sthAvarasya charasya cha ||

El Paramatman (Hamso), que es el señor (Vashi) de todos los mundos y criaturas móviles e inmóviles, alcanza la condición de jiva al entrar en el cuerpo que está dotado de 9 puertas (NavadwAra Pura) y al estar situado en él, trata de aceptar los objetos de los sentidos (lelAyate) (o "trata de divertirse" de la palabra lilA).

SwetAswatara Upanishad, AdhyAya 3, versículo 19.

SwAmi GambirAnanda, el comentarista/traductor, dice que las 9 puertas son las 7 aberturas de la cabeza (2 ojos, 2 oídos, 2 fosas nasales y la cavidad bucal) más los dos órganos de evacuación y reproducción (genitales y ano).

Cuáles son estos 7 agujeros de la cabeza, se mencionan en el siguiente Veda Mantra:

Kah sapta khAni vi tatarda shirshAni karnivibhau nAsike .....

¿Quién perforó las siete aberturas en la cabeza... estas orejas, las fosas nasales...

Atharva Veda 10.2.6

Y como se dijo al principio, en el mismo Veda encontramos el concepto también. El siguiente Veda Mantra describe el cuerpo humano como una ciudad inexpugnable de los Dioses que tiene 9 puertas:

AshtachakrA navadvArA (1)
DevAnAm puroyodhyA (2)
TasyA hiranyaye koshah (3)
Swargo jyotishAvritah (4).

Nueve puertas con ocho lotos (1), es la fortaleza inexpugnable de los Dioses (2); En eso hay una vasija de oro (3), que se cubre de luz y conduce al Cielo (4).

Atharva Veda 10.2.31.

Sin embargo, también podemos incluir el Brahmarandhra de la cabeza y el ombligo, como las dos aberturas más (ocultas) de nuestro cuerpo, elevando así el número de puertas a 11.

Es bastante válido hacerlo, ya que antes de nuestro nacimiento obtenemos alimento a través del ombligo y después de la muerte, en algunos casos, se dice que el aire vital sale del cuerpo a través del Brahmarandhra de la cabeza también.

Como también lo explicaron otros, hay 6 agujeros visibles en la cabeza (cada cabeza es una imagen de Brahman/Dios/Sol), es decir, 2 ojos, 2 orejas, 1 nariz y 1 boca y la séptima abertura invisible para Satyaloka en la parte superior de la cabeza también llamada Chakra Brahmarandhra/Sahasrara, al que solo los yoguis iluminados pueden acceder y romper a voluntad. 7 siendo el número de Dios (7 días en una semana, 7 chakras en el cuerpo, 7 sabios), mientras que los restantes 3 agujeros están en 1naval+1genital+1recto (3 siendo el número de 3gunamayi Maya)

Maha Bandha: The Great Lock es una parte de Hathya Yoga establecida por Natha Yogis, donde 3 agujeros de unión Maya se cierran con fuerza para romper Sahasrara Chakra. Moola Bandha para bloquear el recto, Uddiyana Bandha para bloquear el orificio naval y Jalandhara Bandha para bloquear los genitales y toda la columna debajo de la cabeza.

Maha Bandha o la Gran Cerradura combina los tres principales Bandhas o cerraduras que practican los yoguis: Moola Bandha, Uddiyana Bandha y Jalandhara Bandha. Maha en sánscrito significa 'grande' o 'supremo' y Bandha significa cerradura. Maha Bandha significa la gran cerradura y se menciona en los textos yóguicos Hatha Yoga Pradeepika, Gheranda Samhita y Siva Samhita. Se dice que Maha Bandha activa el prana shakti ayudando así al despertar de Kundalini Shakti en la base de la columna vertebral. Maha Bandha también se llama tri-bandha o triple bloqueo, ya que involucra los tres bloqueos principales.

El objetivo de todos los caminos del Yoga como Bhakti, Gyana, Hatha Yoga o Karma Yoga es Samadhi.

Mahāsamādhi (el gran y último samādhi) es el acto de abandonar consciente e intencionalmente el propio cuerpo. Un yogi (hombre) o yogini (mujer) realizado e iluminado (Jivanmukta) que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi, en el momento apropiado, saldrá conscientemente de su cuerpo y alcanzará Paramukti. Esto se conoce como mahāsamādhi. Esto no es lo mismo que la muerte física que le ocurre a una persona no iluminada .

Los yoguis iluminados toman su mahāsamādhi durante su práctica final de samādhi: y trascienden durante esta práctica final de sādhanā. Por lo tanto, mahāsamādhi ocurre solo una vez en la vida, cuando el yogui finalmente se deshace de su estructura mortal y su karma se extingue con la muerte.

Un yogui iluminado o realizado es aquel que ha alcanzado el estado no dual de nirvikalpa samadhi donde se resuelve la dualidad de sujeto y objeto y el yogui se establece permanentemente en la unidad de la iluminación total (Paramukta).

Cada yogui realizado entra y se prepara para mahāsamādhi de una manera única.

Swami Vivekananda rompió el hoyo 10, también conocido como Brahmarandhra, antes de abandonar el cuerpo.

A las 7:00 p. m. Vivekananda fue a su habitación, pidiendo que no lo molestaran[158]; murió a las 9:20 p. m. mientras meditaba[160]. Según sus discípulos, Vivekananda alcanzó mahasamādhi;[161] se informó que la ruptura de un vaso sanguíneo en su cerebro fue una posible causa de muerte.[162] Sus discípulos creían que la ruptura se debió a que su brahmarandhra (una abertura en la coronilla) fue perforada cuando alcanzó el mahasamādhi.