¿No más Zechuth Avoth?

La Guemará (Bab. Shab. 55a) analiza cuándo cesó Zechuth Avoth. Soy consciente de varias opiniones en Tosafoth de que terminó para las personas malvadas, o terminó para todos menos para los muy justos o terminó pero Berith Avoth no terminó, lo que sea que eso signifique. Pero, ¿qué significa eso? ¡Gran parte de nuestra cultura religiosa parece asumir que todavía estamos en el favor de Di-s debido a los méritos de nuestros antepasados! ¡¿Qué significa si hemos agotado ese mérito?! ¿Sobre qué base estamos esperando la redención, por una parte? ¿Sobre qué base oramos por misericordia y favor, por otra cosa? Pero mi pregunta es más amplia, en general, ¿qué significa para nosotros no tener ese mérito a nuestro favor?


Esta pregunta es parte del Desafío Daf Yomi

"¡Gran parte de nuestra cultura religiosa parece asumir que todavía estamos en el favor de Di-s debido a los méritos de nuestros antepasados!" ¿Puedes aclarar?
El rabino Yochanan vence a Shmu'el en la piedra, papel o tijera del paskening. Así que nuestra "cultura religiosa" probablemente solo va de acuerdo con la halajá.
@double aa, di un par de ejemplos.
@SethJ No los veo. ¿Estás asumiendo que estamos esperando la redención únicamente en base a sus méritos? ¿Cómo sabes eso? Esta pregunta es muy "vaga y demasiado amplia"; Creo que debes ser más preciso en lo que buscas.
¿No más zejut avot? ¿Cómo entiende R. Shmu'el "bondad a la milésima generación"? No hemos usado eso todavía, al menos.

Respuestas (4)

Mesec Jojmá (Parashat Bejukotai) explica la diferencia entre Zejut Avot (sv באופן aquí ) y Brit Avot (en el párrafo superior izquierdo aquí ) de la siguiente manera:

Si uno invierte en el negocio de su amigo, y luego ve que los hijos de su amigo llevan a cabo el negocio de la misma buena manera que el padre, estará inclinado a continuar invirtiendo en el negocio ya que ve las mismas cualidades positivas que lo llevaron a invertir en él. El primer lugar.

Sin embargo, si el inversor ve que los hijos están fracasando en el negocio, se inclinará por intervenir y procurar que su inversión inicial no se desperdicie, y reinvertirá para no dejar morir el negocio.

Así es para nosotros. Si caminamos en los caminos de nuestros antepasados, haciendo jesed y siguiendo el camino, entonces le recordamos a Dios por qué invirtió inicialmente en el pueblo judío y, a su vez, tratará con nosotros al nivel de Zejut.

Si, en cambio, no estamos siguiendo el camino, entonces Él tratará con nosotros en el nivel de Brit (es decir, pacto) para evitar que todo lo que hizo por nuestros antepasados ​​se desperdicie. Al hacerlo, nos da tiempo para recuperar el equilibrio y volver al camino).

Esto es interesante. ¿Puede proporcionar una cita para esto? Además, ¿esto explica (lo que parece ser la suposición de Gemara, que es) el hecho de que Zechuth se ha ido? ¿La Guemará significa que puede volver? ¿O la Gemara significa que se ha ido para siempre, y si se ha ido para siempre, cómo encaja esto?
@SethJ Parece que está diciendo que se ha ido, pero dado que Hashem recuerda que solía estar allí, es más fácil que nos conceda nuestros propios zechuyos si actuamos como Avot.
emmlinisrael, gracias por la respuesta y bienvenido a Mi Yodeya! Espero que te quedes y disfrutes del sitio. Considere registrar su cuenta, lo que le dará acceso a más funciones del sitio.
parece de la jojma mesech (Vayikra 26:42) y las fuentes que él cita que podemos reavivar zejut avoth haciendo jesed, etc.
Me alegro de estar aquí: es un sitio muy impresionante, me sorprende que solo lo haya encontrado ahora.

Un enfoque es el del Ri (Tos. ad loc., sv uSh'muel ), quien sostiene que z'chus avos fue suspendido solo para los malvados. El Zohar también toma esta posición (זוהר - רעיא מהימנא כרך ג פרשת שלח).

Uno de los principios básicos en la cábala del Ramjal es la necesidad de rectificar (m'takein) el aspecto femenino de la presencia de Dios (la shejiná) que actualmente se encuentra exiliada entre las cáscaras (klipot). Además, es básico para todos los sistemas cabalísticos que hay una multiplicidad de mundos, cada uno de una naturaleza más refinada espiritualmente que el siguiente, siendo nuestro propio mundo el menos conectado con la divinidad.

En Tikkunim Chadashim (también conocido como Shivim Tikkunim) el Ramjal explica que la idea de que zechus avos ya no está disponible significa que mientras en los tiempos de los avos la rectificación de la shejiná se logró arriba (en los reinos/mundos celestiales) con la ramificaciones que desembocan finalmente en nuestra existencia, eso ya no es posible. Por lo tanto, cualquier nueva rectificación (que según el Ramjal vendría a través de los 2 moshíajs y Moshé) debe ser instigada desde abajo y elevada a los reinos superiores. Véase además el artículo de Jonathan Garb, pág. 191 y nota 19.

Para resumir: el Ramjal ve la terminación de zechus avos como una cualidad especial de los avos que les permitió lograr hazañas espirituales únicas que ya no pueden replicarse de la misma manera.

Por lo tanto, para responder a sus preguntas, extrapolaría dos cosas: 1) el mérito de los logros de los avos aún puede existir y beneficiar a sus descendientes y 2) cuando rezamos e invocamos a los avos, notamos tanto su logro como el hecho de que buscar lograr fines similares (un tikún de la shejiná) a nuestra manera.

No creo que la intención de Shmuel sea decir que se ha agotado la totalidad de Zjut Avot, sino solo un cierto aspecto de él (tal vez como mencionaste para los malvados) o que el concepto al que se hace referencia como Zjut Avot aquí está simplemente el concepto de que a través del mérito de Avot recibimos cosas con Gracia - claramente hay un chiluk en Tosfos y en otros lugares entre Zjut Avot y Brit Avot.

Dicho esto, como se menciona en los comentarios anteriores, la opinión de Shmuel no refleja necesariamente la realidad: es una opinión en la Guemará.

Finalmente, dirigiré al lector a la Primera Introducción del Sefer Eim Habanim Semeicha para una idea interesante sobre la tierra de Israel y la protección que ofrece su mérito incluso más allá del Brit Avot. (http://www.tsel.org/torah/emhabanim-eng/73.html#link)