Dado que Di-s es Omnipotente, ¿Por qué necesita nuestras oraciones?

Breishis 2:5 y Rashi dice que la hierba estaba lista para brotar de la tierra al tercer día, sin embargo no llovió ya que no había hombre que se diera cuenta de la necesidad de la lluvia. En el sexto día Adán fue creado y se dio cuenta del valor de la lluvia. Solo después de orar por la lluvia, ésta descendió e hizo crecer las plantas. Esto nos enseña que incluso si algo está listo en el Cielo para una persona, si no ve la necesidad de ello, lo que le haría orar por ello, es posible que no lo obtenga. La tefilá es algo que es necesario para que una persona obtenga lo que necesita. Seguramente Hashem conoce nuestras necesidades sin que se lo pidamos, pero esta es Su voluntad y la forma en que Él trata con nosotros. Él quiere que nos demos cuenta de lo que necesitamos, que no podemos obtenerlos de ninguna manera sin Él, y que le oremos por ello. Esto también es para nuestro beneficio para que a través de esto podamos acercarnos más a Hashem. Sin Tefilah todo se congela en su lugar aunque todo esté terminado y listo para la persona.

No se mantiene a sí mismo de ninguna manera, todo lo que necesita es la ayuda de Hashem". Esto nos ayudará a contrarrestar el constante aluvión de "Kochi V'otzem Yadi" en el que estamos sumergidos.

Otro aspecto de Tefillah es el hecho de que es muy terapéutico y ayuda a calmar los miedos de una persona. Una persona tiene muchos problemas y cosas de qué preocuparse. Algunas personas incluso tienen que ir a un psiquiatra y gastar mucho dinero, pero no siempre ayuda. Nosotros, sin embargo, solo tenemos que ir a Hashem, y no necesitamos dinero ni citas. Saber que estás hablando con Aquel que está a cargo de todo nos da una tremenda tranquilidad.

Una pregunta común sobre Tefilah es: "¿Por qué tenemos que Daven tantas veces, por qué no una vez al año?" Esto es similar a la pregunta que le hicieron los Talmidim de Rav Shimeon bar Yochai. (Yoma 76a) "¿Por qué el maná descendía todos los días, por qué no una vez al año?" Él les respondió con una parábola. Un rey le dio a su hijo su asignación anual en una suma global al comienzo del año. Esto resultó en que el príncipe viera al Rey solo una vez al año. El Rey deseaba ver a su hijo con más frecuencia, por lo que decidió darle una asignación diaria, lo que obligó al príncipe a venir todos los días. Asimismo con el maná. Bnei Yisroel se preocupaba todos los días de que tal vez no habría maná al día siguiente y morirían. Esto los obligó a volver sus corazones a Hashem todos los días".

Estaba pensando en esto hoy mientras me ponía tfilin, y creo que entendí algo. Necesitamos orar, para no dar nada por sentado.

Debes saber, hermano mío, que el propósito de la oración es solo desear a Di-s y someterse ante Él, que uno eleva a su Creador y lo alaba y agradece, y echa todas sus necesidades sobre Él.

("Le rogamos por nuestras necesidades y problemas, aunque nada está oculto a Sus ojos, y Él conoce nuestras necesidades mejor que nosotros, y Él provee el sustento a todos los seres vivos de acuerdo con sus obras y de acuerdo con lo que Su sabiduría decretó , sin embargo, vertemos nuestras oraciones a Él para sentir nuestra gran necesidad de Él y nuestra confianza en Él, como escribe el autor en el número 18" - comentario de Tov Halevanon).

de chovos halevavavos shaar jeshbon hanefesh capítulo 3 camino #9

Un enfoque, el de Nefesh HaHayyim, es decir que el hombre también es "omnipotente". Dios creó al hombre "a imagen de Elohim [Dios]". El Nefesh HaHaayyim interpreta que esto significa que el hombre fue creado con la cualidad de "Elohim", "takif u-va'al ha-yekholoet ve-ha-kohot kulam", "potente y maestro de todas las fuerzas". Dios escogió dar el poder al hombre para causar efectos a través de su oración. Tenga en cuenta que la oración Nefesh HaHayyim no tiene nada que ver con el cumplimiento de los deseos materiales en nuestras vidas; es desinteresado y por el bien del universo como un todo.

La mitzvá es n'geya b'atzmus... Podrías hacer la pregunta más fuerte y preguntar ¿por qué Di-s necesitaría alguna mitzvá de nosotros?

Parte de la respuesta es cómo entendemos la palabra "necesidad" y cómo entendemos lo que significa "perfecto". Parte de lo que hace que el uso de la palabra "necesidad" suene extraño es que primero piensan que "necesito" comer o moriré. Eso no es una necesidad sino una debilidad. Lo que necesito es vivir y la comida resulta ser la forma en que tengo que lograrlo. Es un medio para un fin. Cuando hablamos de las "necesidades de Di-s", no son debilidades ni medios para que Hashem logre algo que lo complete, ya que Hashem ya es completo y perfecto.

Considere... Si Hashem no necesita nada, no hay forma de dar sentido a "ivdu es Hashem", no habría forma de dar sentido a perkei avos "ser como sirvientes que sirven al Maestro para no recibir recompensa". , no habría razón para premiar a una persona por cumplir con algo que no se necesitaba, si le dijeras a alguien que hiciera algo por ti pero no lo necesitabas y lo hizo en realidad estaría más distante de ti no Más cerca, cuando una persona quiere cosas que no necesita, lo llamamos inmaduro y Hashem no es inmaduro.

https://11213org.files.wordpress.com/2015/12/gd-necesita-la-entrevista.mp3

Dices que agradecerías tantas respuestas como sea posible, así que aquí hay una interesante. Mi comprensión de la posición de Bernard-Henri Lévy y Reb Chaim es que la oración es una forma en que descaradamente, pero con éxito, desafiamos la oscuridad y el olvido:

Et puis, ces gestes de justice le plus souvent sans lendemain, ces étincelles minuscules et qui ne font pas feu, ces étoiles presque aussitôt avalées dans le trou noir de l'antimatière et du néant, il faut, troisième théorème, tout faire pour les stocker et, en quelque sorte, les mettre à l'abri. Et cela pour une dernière raison qu'a exposée, après Jonas et dans la brèche qu'il a ouverte, un maître que je cite souvent et qui s'appelle Haïm de Volozine.

Imaginons, dit-il dans son maître livre, L'Ame de la vie, un monde où il ne resterait plus un humain pour étudier la Torah. Imaginons le Livre, et les livres, tombant en déshérence, orphelins, esseulés. Imaginons un monde où le souci du bien aurait disparu et où il ne se proférerait plus ni prière, ni étude, ni le moindre mot tendant vers le bien. Ce monde serait perdu. Ce serait comme une création à l'en-vers. Ou même une dé-création. Et ce serait un monde qui tomberait, littéralement, en poussière.

Mais, maintenant, l'inverse. Un Juste, un seul, qui lit quelque part la Torah. Une maison de prière, au bout du monde, avec une poignée de sages pour y prendre encore au sérieux la parole de Dieu. Une soborno de justicia, ici. Un fragmento de bonté, là. Un instant d'intelligence, encore ici, tel un vif-argent. Eh bien cela basta. Car ce sont comme les poutres du monde. Ce sont comme ses chevêtres, fragiles, mal ajustés, mais d'autant plus essentiels, et qui, alors que Dieu s'est retiré, empêchent sa création de s'effondrer. Et les poutres gémiraient-elles, les faîtières ne tiendraient-elles que par sympathie provisoire et précaire, qu'il faudrait s'y tenir, et les tenir, avec une force et un soin redoublés – il faudrait tout faire, absolument tout, pour recueillir ces paroles et ces gestes, les emmagasiner comme on fait, pour le coup, d'un trésor,

-- L'esprit du judaïsme, Bernard-Henri Lévy

Mi traducción:

Y entonces. Estos actos de justicia que en muchos casos no tienen futuro, estas diminutas chispas que nunca se encienden, estas estrellas que son tragadas casi de inmediato en el agujero negro de la antimateria y la nada, el tercer teorema es que hay que hacer todo lo posible para almacenarlas. y, de alguna manera, darles refugio. Esto por una razón que fue presentada, después de Jonás, en la brecha que abrió Jonás, por un maestro que cito a menudo, Reb Chaim de Volozhin.

Imaginemos -presenta en su obra maestra, El alma de la vida- un mundo en el que no quede nadie para estudiar la Torá. Imaginemos el Libro y los libros renunciados, rechazados, desechados. Un mundo en el que haya desaparecido toda preocupación por el bien, y no se pronuncie ni una palabra más de oración, de estudio, o que de alguna manera aspire al bien. Tal mundo sería completamente borrado. Sería como la creación al revés: una de-creación. Literalmente sería un mundo devuelto al polvo.

Ahora todo lo contrario. Imagina que en algún lugar se puede encontrar a una sola persona erguida que todavía está leyendo la Torá. Imagina una casa de oración en el fin del mundo, donde algunos sabios persisten en tomar en serio la palabra de Di-s. Un bocado de justicia aquí. Una partícula de generosidad allí. Un destello de inteligencia aún brillando como el mercurio. Porque estas son las vigas del mundo. Son como sus travesaños: frágiles y mal ajustados, sin duda, pero por lo tanto más esenciales, porque cuando Di-s se ha retirado, evitan que Su creación se derrumbe por completo. Y tanto gimen las viguetas, tanto aguantan las vigas sólo en virtud de alguna simpatía provisional y precaria, que deben agarrarse cada vez más, y hay que agarrarse cada vez más a ellas. Hay que hacer todo, absolutamente todo lo posible,

Por mi parte, espero e imagino que la misma ingenuidad de nuestra oración le da a H' algún placer.