¿No dijo Rambam Aleinu leshabeach?

Siddur Mesorat Moshe es un siddur cuyo texto sigue las reglas del Rambam. Recibí una copia hace un par de semanas y ahora la uso a diario. Una cosa completamente nunca antes vista es que no hay Aleinu leshabeach en ninguno de los t'fillot en este sidur.

Pensé que era una oración esencial ya que se le atribuye a Yehoshua. ¿Es sólo un elemento adicional tardío al t'fillot? ¿No era de uso común en la era de Rambam o optó por no hacerlo? ¿Fue la oración adoptada oficial y universalmente solo después de la época del Rambam?

El texto está disponible aquí: markov.podval.org/Rambam_Siddur.pdf Se puede comprar aquí: lulu.com/spotlight/derushah
סידículo מסורת משر - כולל כל aunque suced. כל של כל riba לימículo ח חriba ח.
@msh210 Alguien imprimió el sidur del Rambam como un sidur (es decir, en orden, con las secciones relevantes repetidas en los lugares apropiados, etc.)
@ msh210 Ya he editado la pregunta varias veces, si aún no está claro, puede etiquetarme como "שלא יודע לשאול".
Le he dado una puñalada; por favor, modifique más como quiera.
Cabe señalar que Aleinu le-Shabeach sí aparece en el Seder ha-Tefilah en la Mishneh Torah , como parte de la primera oración media de Berakhah de Musaf para Rosh ha-Shanah ( sección 47 ), como menciona Shalom en su respuesta .

Respuestas (2)

El séfer צלותא דאברהם aquí escribe que el sidur de רב עמרם y el סדר תפילה del Rambam y el ספר המנהיג y el אבודרהם no mencionan la recitación de la oración Aleinu todos los días.

Pero se menciona en el Tur en Siman 133, y el Rema lo trae en el nombre de כל בו.

El Bach allí escribe que se introdujo al final del rezo para fijar en nuestros corazones antes de que regresemos a casa a nuestros asuntos cotidianos la Unicidad de la realeza de Di-s, y para fortalecer nuestra fe en que Él algún día eliminará la idolatría detestable de la tierra. y los dioses falsos serán completamente eliminados, para que no seamos tentados a volvernos a los dioses falsos oa las creencias erróneas de las naciones entre las cuales habitamos.

¿Cuál podría ser entonces la razón de que en Mesoras Moshe tampoco haya Shirat ha'Yam? ¿Solo para evitar oraciones demasiado largas?
@Aviel: en la época del Rambam, la recitación de Shiras Hayam no era una costumbre universal; algunos lugares lo decían y otros no. La primera persona en mencionar que se había convertido en una costumbre fija en todas partes es el ספר המנהיג en el siglo XII, quien escribe "en todas partes donde viven los judíos, recitan el Shiras Hayam, y nadie debería saltárselo".
¿Y si alguien reza según un uso más antiguo como el del seder t'fillah del Rambam? Espero que no se considere un aveirah... Por lo general, todos los elementos agregados posteriormente se consideran necesarios, aunque las generaciones judías anteriores podrían hacerlo sin la carga de las últimas adiciones.

Su primera aparición en el sidur es como parte de la bendición de maljiot para Rosh Hashana mussaf. Más tarde se abrió paso en el uso diario, y creo que lo relacionan con los judíos que enfrentan la persecución religiosa diaria de los cristianos. No sé exactamente cuando fuera de la mano. Pero es increíblemente probable que en la época del Rambam, solo apareciera en el sidur de Rosh Hashaná.

Las Cruzadas cambiaron la mayoría de las prácticas de Sidur y Shul en general.
El kaddish de los dolientes también vino de la era de los cruzados.
@avi ¿La mayoría? [15]
@DoubbleAA Probablemente.
@avi Probablemente estés equivocado al respecto.
Veamos, la lectura de la Torá cambió. Kadish cambió, Psukei Dzimra cambió, Las oraciones después de Shemonah Esrei cambiaron. Lo único que permaneció igual fue Shemah y Tefilah. ¿Cuál es su criterio para la mayoría?
@avi, la tefilá cambió. Los usos más antiguos de birkat minim se refieren a herejes (minim) o apóstatas (meshumadim). Esto fue cambiado por muchos Ashkenazim a informantes (malshinim) en respuesta a la interpretación cristiana de las variantes anteriores.