La nota 9 de Mishna Berura en OC 135:3 dice que si no hay Cohen en el shul durante la lectura pública de la Torá, llamamos a la persona más sabia del shul.
En muchas sinagogas a las que he asistido, llaman a un Levi en lugar de un Cohen. Si bien, por supuesto, no puedo evaluar el nivel de sabiduría de todos, asistí a la ieshivá de mi hijo, y la ieshivá rosh, que es un Yisra'el, supongo que es un gadol bejajma en comparación con el niño de 13 años que era un Levi. quien fue llamado.
He visto en muchas otras shuls que una costumbre común es llamar a Levi en lugar de seguir este precedente. No puedo imaginar que tantos shuls estén cometiendo un error. ¿Por qué se permite esto, entonces? ¿Hay alguna preferencia para llamar Levi sobre Gadol?
Shulcan Aruj en Halajá 6 : אם אין כהן... קורא ישראל... ולא יעלה אחריו לוי
y la RMA: אבל ראשון יוכל לעלות
.
MB dice que deben elegir el gadol, irrelevante si es Levi o Yisrael, pero si es Yisrael, Levi no debe llamarse.
No pude encontrar un Kaf Hachaim, pero R 'Melamed aquí implica que podría decir que no se debe llamar a un Levi.
En general, tendríamos el gadol en primer lugar, como ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ
( Horayot 3: 8 ). La razón para que Cohen sea el primero es וקדשתו
( Moead Katan 28: 2 al final de la página). La דרכי שלום
razón no es hacer que los Cohanim se sientan no shcolares.
No hay un dicho similar para un Levi, así que cuando no hay un Cohen, volvemos a tomar un Talmid Chacham.
(Desafortunadamente, no tengo sefarim conmigo en este momento, estoy de viaje, por lo que no puedo citar todas mis fuentes en este momento).
¿Por qué se permite esto, entonces? ¿Hay alguna preferencia para llamar Levi sobre Gadol?
Como señaló @JNF en su excelente respuesta, llamar a un Levi cuando no hay Kohein no parece ser correcto según lo que encontramos en el Poskim.
Pero como ha señalado el OP, el minhag para llamar a un Levi en ese caso está muy extendido, y aparentemente algunos han aprobado la práctica. Siendo ese el caso, quizás podamos encontrar alguna justificación para llamar a un Levi:
Para K'HT hay un takana " מפני דרכי שלום " para ir en orden: Kohein, Levi, Yisroel, por lo que no debe haber una discusión sobre quién merece el primer עליה : seguimos un orden especial con el que nadie puede discutir. .
Si es así, es más lógico optar por Levi a continuación si no hay Kohein, nuevamente por darchei shalom, por lo que no debería haber una discusión sobre quién merece el primer עליה . El caso de un Levi pero no de Kohein es un poco "caso extremo", por lo que minhag puede prevalecer allí. El minhag para dárselo a un Levi tiene mucho sentido y parece más en el espíritu del takana original y explícito.
Para ir un paso más allá, hay un סברה para defender este minhag: ¿
Por qué debería colapsar todo el takana porque no hay Kohein? Llamar primero a Levi todavía mantiene darchei shalom.
A menos que podamos encontrar una גמרא que establezca explícitamente lo contrario, que no debemos llamar a Levi, parece exagerado exigir que una sinagoga cambie su minhag permanente simplemente porque los poskim favorecen una minhag diferente, cuando la minhag de la sinagoga es completamente lógica y refleja el espíritu de la halajá.
Un problema con este סברה podría ser que siempre nos preocupa que alguien que no es un Kohein pueda ser confundido con un Kohein si se le llama primero. Por lo tanto, siempre decimos " ישראל במקום כהן " cuando se llama a Yisroel en lugar de a Kohein.
Ciertamente tendríamos que decir " לוי במקום כהן " si llamamos a un Levi, pero tal vez eso no sea suficiente: dado que la gente sabe que un Levi es especial, pueden confundir el Levi con un Kohein independientemente.
Un problema mayor con esta idea podría ser que aunque la razón declarada para darle a un Kohein el primer עליה es por esa takana, la razón fundamental para elegir un Kohein sobre otra persona vuelve a " וקידשתו ", de la cual Chazal aprendió que un Kohein siempre debe ser honrado poniéndolo primero. Sin embargo, " וקידשתו " no se aplica a un Levi, y aplicarlo a un Levi podría considerarse un insulto a los Kohanim en general.
En total, tiendo a estar de acuerdo en que llamar primero a un Levi cuando no hay un Kohein no es un minhag correcto:
podría causar confusión sobre quién es un Kohein e incluso podría ser una afrenta para los Kohanim en general.
Chazal nos dijo que honráramos a los Kohanim. Cuando no hay Kohein, todos son iguales en ese aspecto, y por eso llamamos תלמוד חכם .
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