Mi creencia original solía ser que mientras seas una buena persona decente sin ninguna intención de lastimar a los demás, estarás bien. Lo que significa que no importa qué religión sigas, no importa cuán defectuoso seas como persona (terco, de mal genio, básicamente todas las imperfecciones de un ser humano), no serás condenado al infierno. Para mí, solía ser que hay tantas religiones y tantos infiernos y cielos que vienen con ellas, pero enseñan una cosa principal: amar y ser amable, y eso sería todo lo que teníamos que seguir.
Sin embargo, esta creencia se vio sacudida recientemente con el fallecimiento de mi abuela. Ella era budista. Pensé que debido a que ella era una buena dama que nunca lastimó a nadie directamente, estaría en paz y con Dios/Buda, pero a lo largo de su funeral de 5 días, hubo muchas cosas que seguir (ofrecer incienso, cantar, etc.). ) para asegurarme de que siga adelante, y desarrollé este temor de que si estos rituales y reglas no se seguían correctamente, se iría al infierno/no sería capaz de seguir adelante.
Soy una persona ansiosa. Me obsesiono con las cosas. En las últimas dos noches de su funeral, tuvimos que sentarnos y cantar algunos libros de las Escrituras para ayudar a mi abuela a seguir adelante (nuevamente, ¿qué sucede si no hay nadie haciendo eso? Diga un budista que no tiene una familia que sabe seguir estas costumbres/un budista sin familia/una persona de cualquier otra religión?). Mientras recitaba algunas de las escrituras, aunque era difícil, leí brevemente algo acerca de cómo los humanos son imperfectos por querer cosas buenas, ser lujuriosos y básicamente todas las cosas en la naturaleza humana que nos hacen defectuosos y, por supuesto, todos los diferentes tipos muy específicos de infierno que viene con.
Se siente como si todos nos estuviéramos consolando porque mi abuela está descansando en paz ahora, pero una gran parte de mí tiene este miedo paralizante de que mi abuela (así como el resto de nosotros) no descansará en paz y en cambio estará sufriendo en el final de nuestras vidas por ser seres humanos imperfectos.
Solo tengo 22 años y empiezo a tener este miedo intenso de hacer prácticamente cualquier cosa como ser humano. Tengo miedo de no ser sabio y desinteresado como los viejos monjes, tengo miedo de querer luchar por cualquier cosa, o despotricar sobre cualquier insatisfacción, sentirme molesto por las cosas, divertirme, tratarme con amor propio y básicamente cualquier cosa. .
Me siento tan paralizado por el miedo que me despierto infeliz y temeroso de vivir y temeroso de morir también. Me está consumiendo tanto y le tengo un miedo mortal, porque estoy en espiral. Cuanto más leo e investigo, más miedo e inquietud tengo. Incluso leí que sentir miedo y ansiedad es malo y que también me condenarán por eso.
¿Podría alguien lo suficientemente amable, por favor, ofrecerme algunas palabras de consuelo y llevarme de vuelta a una mentalidad racional? He sido budista desde que nací, pero como dije anteriormente, siempre he pensado en el budismo como una religión sobre el amor, el perdón y el karma. Karma significa que si haces algo malo, puedes hacer algo a la par a cambio. No en el sentido de que si me siento ansioso, vivo con miedo, renazco como un animal que vive con miedo. Eso me hace sentir que toda la religión es tan aterradora como un paso en falso o una imperfección como ser humano, y estarás condenado.
Este sigue siendo un período de duelo para mi familia, y quiero estar ahí para mi madre por la pérdida de mi abuela, pero ahora mismo tengo mucho miedo. Quiero poder animarla, darnos un gusto con buenas comidas y postres, ver películas y básicamente divertirnos como un ser humano viviendo su mejor vida, pero después de leer sobre el budismo siento que todo eso está mal y que no hay perdón como hay en el cristianismo o algo más.
Tal vez me equivoqué de percepción, pero ¿alguien podría ayudarme, por favor? No estoy trolleando, así que por favor usa palabras amables. Muchas gracias.
Espero que el SN 42.6 que se cita a continuación lo tranquilice. Las acciones de una persona mientras estaba viva determinan su resultado, y no los rituales realizados después de la muerte.
Entonces el hijo de Asibandhaka, el jefe, se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
“Señor, hay brahmanes occidentales cubiertos de musgo que llevan cántaros, se sumergen en agua y sirven la llama sagrada. Cuando alguien ha fallecido, verdaderamente lo levantan, lo levantan y lo guían hasta el cielo. Pero, ¿qué pasa con el Bendito, el perfeccionado, el Buda plenamente despierto? ¿Es capaz de garantizar que el mundo entero renacerá en un buen lugar, un reino celestial cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte?
"Bueno, entonces, jefe, le preguntaré sobre esto a cambio, y puede responder lo que quiera.
¿Qué opina, jefe? Tomemos a una persona que no mate criaturas vivientes, robe o cometa conducta sexual inapropiada. No usan un discurso falso, divisivo, duro o sin sentido. Y están contentos, son de buen corazón y tienen el punto de vista correcto. Y una gran multitud se reúne para ofrecer oraciones y alabanzas, rodeándolas con las palmas unidas y diciendo: 'Cuando el cuerpo de esta persona se rompa, después de la muerte, que renazca en un lugar de pérdida, un lugar malo, el inframundo, el infierno. !' ¿Qué opina, jefe? ¿Esa persona renacería en el infierno debido a sus oraciones?
"No señor."
“Jefe, suponga que una persona hundiera una olla de ghee o aceite en un lago profundo y lo rompiera. Sus fragmentos y astillas se hundirían, mientras que el ghee o el aceite se levantarían. Y una gran multitud se reuniría para ofrecer oraciones y alabanzas, rodeándola con las palmas unidas y diciendo: '¡Húndete, buen ghee o aceite! ¡Desciende, buen ghee o aceite! ¡Baja, buen ghee o aceite! ¿Qué opina, jefe? ¿Se hundiría y descendería ese ghee o aceite debido a sus oraciones?
"No señor."
“De la misma manera, tomen a una persona que no mate criaturas vivientes, ni robe, ni cometa conducta sexual inapropiada. No usan un discurso falso, divisivo, duro o sin sentido. Y están contentos, son de buen corazón y tienen el punto de vista correcto. A pesar de que una gran multitud se reúne para ofrecer oraciones y alabanza... cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial”.
Cuando dijo esto, el hijo de Asibandhaka, el jefe, le dijo al Buda: “¡Excelente, señor! … A partir de este día, que el Buda me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida”.
Junto con todas las excelentes respuestas, me gustaría agregar algunos centavos míos.
Un estudiante le preguntó al maestro zen Hakuin: ¿Qué sucede después de que morimos? El maestro zen respondió: "No lo sé".
"¡Pero tú eres el maestro!" exclamó el estudiante.
'Sí', dijo el Maestro, 'pero no estoy muerto'.
El punto es que nunca puedes saber lo que sucede después de la muerte. Los rituales que se realizan después de la muerte son para consolar a los familiares del difunto, y no para el difunto. Como se suele decir, no preguntes por quién doblan las campanas, siempre doblan por ti.
Nadie tiene poder sobre el Karma del muerto, basado en el karma del muerto, la persona renace en el reino de los infiernos o en el reino celestial.
Para superar el miedo paralizante del fuego del infierno, debes comenzar a hacer meditación y en esos espacios de meditación, debes darte cuenta de que no hay muerte. La muerte es sólo un punto de partida de la próxima vida. Has vivido millones de vidas y tu objetivo debería ser el Nirvana en lugar del miedo al infierno o la codicia por el cielo.
Estos rituales existen para los vivos, no para los muertos. Están diseñados para inspirar a personas muy perezosas y desvergonzadas a intentar mejorar. En tu caso, parece que la medicina era demasiado fuerte para alguien tan sensible como tú.
Relájate e ignóralo. Centrarse en los principios básicos:
Mientras crees armonía y paz, y evites crear conflicto y dolor, estarás bien.
Los derechos y los rituales no pueden determinar el lugar donde uno nace como en Asi,bandhaka,putta Sutta . Pero uno puede ofrecer méritos a los difuntos.
(a) ofrenda a los familiares,
(b) ofrecer a los invitados,
(c) ofrenda a los difuntos ,
(d) ofrenda al rey [el gobierno], y
(e) ofrenda a los devas.
Ofrecerle a un pariente difunto puede ser una ofrenda material o práctica con fuertes pensamientos de mérito pasajero antes, durante y después de hacer la ofrenda.
En algunas tradiciones se identifican dos tipos diferentes de ofrendas:
- ofrendas materiales u hospitalarias (pali: amisa-puja o sakkara-puja)
- ofrendas de práctica (Pali: patipati-puja[17])
En este contexto, las ofrendas materiales se consideran ofrendas externas de "palabras y hechos".
Las ofrendas de práctica pueden manifestarse practicando:
- dar (pali: dana)
- conducta moral (sila)
- meditación (samadhi)
- sabiduría (pañña)
En el Canon Pali, el Buda declaró las ofrendas de práctica como "la mejor manera de honrar al Buda" y como la ofrenda "suprema". Esta es principalmente una ofrenda interna para el desarrollo mental (Pali: citta, bhāvanā y samādhi).
No tenga miedo, lea SN 55.22 para obtener una idea del Buda.
"Supongamos que un árbol estuviera inclinado hacia el este, inclinado hacia el este, inclinado hacia el este. Cuando se corta su raíz, ¿hacia dónde caería?"
"De cualquier manera que estuviera inclinado, inclinado e inclinado, Señor".
"De la misma manera, Mahanama, un discípulo de los nobles, cuando está dotado de cuatro cualidades, se inclina hacia la Liberación, se inclina hacia la Liberación, se inclina hacia la Liberación".
Pides "algunas palabras de consuelo y que me devuelvan a una mentalidad racional". El consuelo primero: estás de duelo por alguien cercano a ti. Es difícil y lleva tiempo. Pasarán algunas semanas o meses antes de que te sientas como siempre, y esto es natural. Te animo a que te concentres en cuidarte a ti mismo antes de tratar de ayudar a los demás. Hablar con un buen amigo ayudará, al igual que hablar con un profesional que esté fuera de la situación: la respuesta de Lily tiene algunas buenas sugerencias. Siento mucho saber de su pérdida. Las primeras semanas son las más difíciles y los sentimientos serán menos intensos con el tiempo.
Ahora la racionalidad. Ser completamente racional es profundamente aterrador, es una forma muy desafiante de vivir tu vida. ¡Tu análisis de la situación ya es muy racional! Pero tal vez estés haciendo algunas suposiciones equivocadas sobre el propósito de los rituales.
Soy relativamente nuevo en el budismo, pero ya veo que hay muchos tipos de budismo, y hay una gran diferencia entre las enseñanzas "puras" de Buda y el budismo "popular" que viene con muchas capas de tradición. rito y superstición. Otros ya han citado algunas escrituras relevantes. A la larga, creo que te ayudará si puedes tener claro qué enseñanzas y creencias provienen directamente del Buda y cuáles están mezcladas con otras fuentes. Puedes ser parte de una religión sin asumir el 100% de las creencias de las personas que te rodean. Pero este es un proyecto a largo plazo, y es posible que deba superar su dolor antes de poder comenzar a cambiar su comprensión del budismo.
Mi creencia original solía ser que mientras seas una buena persona decente sin ninguna intención de lastimar a los demás, estarás bien.
Sí, es bueno, ético, pretender ser inofensivo.
La última parte, el corolario, es decir, que "tú serás" esto o aquello, lo trato como algo incognoscible:
Tal vez para cualquier acción que se supone que debes pedir,
Pero obsesionarse con cómo se verá la meta (el futuro) es quizás menos importante que prestar atención al camino (el presente y el vehículo).
Lo que significa que no importa qué religión sigas, no importa cuán defectuoso seas como persona (terco, de mal genio, básicamente todas las imperfecciones de un ser humano), no serás condenado al infierno.
Creo que hay dos aspectos.
Para "no tener la intención de lastimar a los demás", es posible que desee entrenarse para reducir sus defectos. Si, por ejemplo, tiene mal genio y no se entrena, es posible que se encuentre en situaciones o relaciones en las que aumente la ira y algo desagradable (un "infierno" metafórico, si no literal) podría ser una consecuencia.
Así que tal vez no deberías decirte a ti mismo: "Está bien tener mal genio, está perfectamente justificado, ¡y especialmente con él porque no me gusta!".
En cambio creo que la consecuencia propia de un defecto es el "remordimiento", por ejemplo decirte a ti mismo: "En esa ocasión me permití estar malhumorado. Veo que tuvo consecuencias, eso fue una falta de habilidad por mi parte, resuelvo no volver a cometer el mismo error en el futuro". -- No describiría esta consecuencia como "infierno", sino que creo que la describirías como remordimiento, entrenamiento, tal vez el comienzo de la sabiduría.
Para mí, solía ser que hay tantas religiones y tantos infiernos y cielos que vienen con ellas, pero enseñan una cosa principal: amar y ser amable, y eso sería todo lo que teníamos que seguir.
Sí.
Técnicamente, el cristianismo, por ejemplo, tiene dos mandamientos (es decir, amar a Dios y amar al prójimo).
Creo que en el budismo, ser amable con el prójimo es muy bueno, pero también se le enseña a la gente a tratar de emular al Buda o a comenzar a seguir el camino o el entrenamiento que él estableció, para apaciguar la mente, para ver dukkha , su origen y cesación: dejar ir obstáculos y cadenas, y "puntos de vista" erróneos, hacer el esfuerzo correcto, etc.
había tantas cosas que seguir (ofrecer incienso, cantar, etc.) para asegurarse de que ella siguiera adelante
Creo que estos ritos están destinados a beneficiar a los vivos.
¿Digamos un budista que no tiene familia que sepa seguir estas costumbres/un budista sin familia/una persona de cualquier otra religión?
Sí.
En DN 16, el Buda le dice a la gente algo como:
Habitad haciéndoos vuestra isla (apoyo), haciéndoos vosotros mismos vuestro refugio, y no otro vuestro refugio.
No quiero minimizar la importancia de los buenos amigos y demás, pero aun así.
Se siente como si todos nos estuviéramos consolando porque mi abuela está descansando en paz ahora, pero una gran parte de mí tiene este miedo paralizante de que mi abuela (así como el resto de nosotros) no descansará en paz y en cambio estará sufriendo en el final de nuestras vidas por ser seres humanos imperfectos.
Tal vez me equivoque, creo que la doctrina budista dice que el "sufrimiento" de un humano bueno pero imperfecto es renacer, no en el infierno sino, por ejemplo, renacer humano.
Empiezo a tener este miedo intenso de hacer prácticamente cualquier cosa como humano.
Creo que se supone que debes distinguir el bien del mal. Así que haz las cosas porque son amables, o necesarias, sabias, buenas para ti, y no hagas cosas que estén motivadas por la ira y otros obstáculos.
Tengo miedo de querer esforzarme por cualquier cosa.
Creo que "esforzarse", hacer un esfuerzo, no es intrínsecamente malo; por ejemplo, el noble camino óctuple incluye el "esfuerzo correcto". Así que esforzarse por ser amable, por ejemplo...
despotricar sobre cualquier insatisfacción, sentirse molesto por las cosas
Tal vez "vociferar" no es un buen hábito, como si alguien insultara, "golpearlos" no sería un buen hábito, un buen entrenamiento.
En cambio tal vez la reflexión, "¿por qué causa surgió esta insatisfacción, cuál sería ahora una buena intención y curso de acción?"
Me siento tan paralizado por el miedo que me despierto infeliz y temeroso de vivir y temeroso de morir también.
Eso suena canónico.
La traducción de las cuatro nobles verdades, tal como las aprendí por primera vez, hablaba del anhelo -- "el anhelo de tener lo que no puedes tener, el anhelo de conservar lo que no puedes conservar, el anhelo de vivir, incluso el anhelo morir" -- todas, diferentes formas de deseo.
Y creo que los budistas ven "lujuria" y "aversión", y quizás "anhelo" y "miedo", como dos caras de la misma moneda, es decir, tal vez le temes a algo porque anhelas su opuesto.
Pero el anhelo es sufrimiento, y de alguna manera puede estar asociado con una "visión incorrecta", una visión incorrecta sobre si algo es deseable, sobre la forma adecuada de relacionarse con eso, y quizás una visión incorrecta sobre uno mismo.
Creo que las mejores partes de la doctrina budista, las partes que más me ayudan, son las "cuatro nobles verdades" y la doctrina de anatta (aunque también me gusta que no esté separada de la ética interpersonal y las alabanzas, por ejemplo, la inofensividad) .
no hay perdón como el que hay en el cristianismo
Tal vez me equivoque, pero creo que sí.
En (al menos una de las principales escuelas de) cristianismo, creo que el perdón se deriva de la "confesión del pecado", por ejemplo, "Hice X, que ahora veo que está mal, me arrepiento y resuelvo no volver a hacerlo, así que por favor perdóname". , gracias."
Creo que el budismo es lo mismo, excepto que son las personas las que perdonan, es decir, las personas se perdonan entre sí e incluso se perdonan a sí mismas (vea los primeros versos del Dhammapada, por ejemplo), aunque quizás con un poco menos de "Yo " y así sucesivamente que en el cristianismo).
Creo que en el budismo se ve que la "raíz" del problema es la "ignorancia", es decir, "Hice mal" o "Pasó esto o aquello malo", "por ignorancia" o "porque yo era ignorante", y "sabiendo mejor ahora, la causa de ese mal (es decir, la ignorancia) ya no existe y ese mal no volverá a surgir en el futuro".
Eso me hace sentir que toda la religión es tan aterradora como un paso en falso o una imperfección como ser humano, y estarás condenado.
Hay un sutta, Lonaphala Sutta: The Salt Crystal (AN 3.99), que habla de ir al infierno por un acto insignificante:
"Monjes, para cualquiera que diga: 'Cualquiera que sea la forma en que una persona hace kamma, así es como se experimenta', no hay forma de vivir la vida sagrada, no hay oportunidad para terminar correctamente con el estrés. Pero para cualquiera que diga , 'Cuando una persona hace que el kamma se sienta de tal y tal manera, así es como se experimenta su resultado', existe la vivencia de la vida sagrada, existe la oportunidad de terminar correctamente con el estrés.
"Está el caso en el que una insignificante mala acción realizada por cierto individuo lo lleva al infierno. Existe el caso en el que el mismo tipo de insignificante acción realizada por otra persona se experimenta aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.
"Ahora, ¿una mala acción insignificante realizada por qué tipo de individuo lo lleva al infierno? Se da el caso en que cierto individuo no está desarrollado en [contemplar] el cuerpo, no está desarrollado en virtud, no está desarrollado en mente, no está desarrollado en discernimiento: restringido, pequeño -corazón, morando con el sufrimiento.. Una insignificante mala acción hecha por este tipo de individuo lo lleva al infierno.
"Ahora, ¿qué clase de individuo experimenta aquí y ahora una insignificante mala acción realizada por un individuo y, en su mayor parte, apenas aparece por un momento? Existe el caso en el que cierto individuo se desarrolla [contemplando] el cuerpo, en la virtud, desarrollado en la mente, desarrollado en el discernimiento: sin restricciones, de gran corazón, morando con lo inconmensurable.[1] Una insignificante mala acción realizada por este tipo de individuo se experimenta aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.
"Supongamos que un hombre dejara caer un cristal de sal en una pequeña cantidad de agua en una taza. ¿Qué piensas? ¿El agua en la taza se volvería salada debido al cristal de sal y no sería apta para beber?"
"Sí, señor. ¿Por qué es eso? Habiendo solo una pequeña cantidad de agua en la taza, se volvería salada debido al cristal de sal e inapropiada para beber".
"Ahora supongamos que un hombre fuera a dejar caer un cristal de sal en el río Ganges. ¿Qué piensas? ¿El agua del río Ganges se volvería salada debido al cristal de sal y no sería apta para beber?"
"No, señor. ¿Por qué es eso? Habiendo una gran masa de agua en el río Ganges, no se volvería salada debido al cristal de sal o no apta para beber".
"Del mismo modo, existe el caso en que una insignificante mala acción realizada por un individuo [el primero] lo lleva al infierno; y existe el caso en que el mismo tipo de insignificante acción cometida por el otro individuo se experimenta en el aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.
Etcétera. Creo que el primer párrafo dice que si vas al infierno por un acto insignificante, entonces no tendría sentido "vivir la vida santa", pero eso no es lo que sucede, si vives la vida santa, entonces cualquier acto malo insignificante es experiencia en el momento.
Soy una persona ansiosa. Me obsesiono con las cosas.
Bueno, no lo sé.
Tal vez eso sugiera que deberías practicar la no fijación, y/o fijarte en las cosas buenas (como ser amable, alentar a tu madre a ser amable con los demás también, a estar en situaciones en las que ella pueda ser amable, si ves la oportunidad de hacerlo). ).
También lo contrario de "miedo" podría ser la confianza o la fe, por ejemplo, la confianza en los refugios, la confianza en las tres joyas.
Leer sobre el infierno, etc., puede ser como leer sobre enfermedades: puede hacer que algunas personas tengan miedo. En su lugar, es posible que desee leer sobre lo que es "saludable" y lo que es bueno, incluido lo que es "alabado por los sabios", etc.
Como alguien que perdió a mi abuela hace unos 4 o 5 años. Déjame compartir mi experiencia para ver si te puede ayudar.
"pero a lo largo de su funeral de 5 días, hubo muchas cosas que seguir (ofrecer incienso, cánticos, etc.) para asegurarse de que siguiera adelante".
"Mientras recitaba algunas de las escrituras, aunque era difícil, leí brevemente algo sobre cómo los humanos son imperfectos por querer cosas buenas, ser lujuriosos y básicamente todas las cosas en la naturaleza humana que nos hacen defectuosos y, por supuesto, todos los diferentes tipos muy específicos". del infierno que viene con ".
En primer lugar, ¿le importa si le pregunto si asistió a un funeral budista chino? Estoy familiarizado con los funerales budistas tailandeses y chinos. Y sospecho que es el funeral budista chino, porque pudiste leer las escrituras a pesar de que tenías una experiencia mínima con la práctica budista. (Los funerales budistas tailandeses generalmente involucraban a monjes que cantaban el Abhidhamma en Pali mientras la mayoría de los asistentes miraban).
En la tradición budista china, las escrituras más comunes asociadas con los funerales son Amitabha Sutra 阿彌陀經 y Ksitigarbha (Dizang) Sutra 地藏經. Es este último el que tiene capítulos dedicados a describir varios infiernos en los que termina la gente.
Ahora volvamos a mi propia experiencia. Cuando mi abuela estaba falleciendo, ocurrió de forma agonizante durante varios días en los que yacía muriendo rodeada de sus hijos y nietos. Mi propio maestro me aconsejó que cantara repetidamente el Amitabha Sutra y le dedicara méritos. En ese momento yo todavía era bastante nuevo en la práctica, pero me dio un propósito significativo. De hecho, había algo que podía hacer por ella en lugar de sentirme impotente con la esperanza de que la beneficiaría en el más allá de alguna manera. Aunque ella nunca tuvo esa muerte pacífica ya que sus órganos fallaron lentamente y su lucha por respirar durante la terrible experiencia, mi padre estaba convencido de que cuando canté el Mantra de la Gran Compasión 大悲咒, su madre se sintió mejor. Cuando finalmente falleció, aunque lleno de tristeza también me sentí aliviado de que al menos este sufrimiento haya terminado.
En el budismo chino (y al parecer tibetano), se dice que los muertos tienen una etapa intermedia de 49 días si no tienen un karma particularmente fuerte para un destino de renacimiento para ir a donde necesitan. Esto permite a los dolientes realizar actos meritorios y dedicarles los méritos. Y eso fue lo que hice, cantar por ella a lo largo de esos 49 días, recordándome dedicarle los méritos. Algunas personas pueden argumentar que el karma de cada persona es propio y que los demás no pueden influir en él, pero si creemos que podemos hacer cosas por otra persona en esta vida, quizás también podamos ayudarla en la próxima. Y funciona, al final de las 7 semanas, estaba feliz, creyendo que había hecho lo mejor que podía por la abuela.
De hecho, mi práctica budista solo creció a lo largo de los años, asistí a retiros monásticos y de meditación como monje novicio, hice muchas contribuciones voluntarias a mi comunidad. Incluso me casé y tuve un bebé. Y atribuyo la práctica que hice para mi abuela a convertirme en la persona que soy hoy.
De hecho, el Ksitigarbha Sutra contiene una historia famosa relevante de la niña brahmán. Una encarnación previa de Ksitigarbha, el Bodhisattva del Gran Voto/Aspiración. La esencia de la historia es que en un pasado lejano, una hermosa niña brahmán nació en una familia adinerada y era muy piadosa con el Buda (no con el Buda actual, la historia se desarrolla en un pasado inconmensurable). Sin embargo, su madre tiene una visión equivocada y siempre calumnia al Buda. La niña brahmán amaba a su madre, pero se preocupó por su comportamiento. Finalmente, su madre muere, y la niña brahmán estaba angustiada por temor a que su madre tuviera un mal destino. Así que vendió sus posesiones y las usó para comprar todo el incienso y las lámparas para ofrecer al Buda. En el templo, tuvo una visión del Buda que le dijo que fuera a casa y meditara en su santo nombre, para que sepa el paradero de su madre. Esa noche, se encontró descendiendo a un lugar horrible, un océano de sufrimiento. Con seres peleando y atormentándose unos a otros. Le preguntó a un demonio dónde y cómo terminó aquí. El demonio respondió, ah, Gran Bodhisattva, este es el océano hacia los infiernos, y hay dos formas de llegar aquí, ya sea a través del mal karma, o como tú a través del inmenso poder de tus votos. La niña brahmán preguntó si su madre está aquí. El demonio respondió, no te preocupes, mientras tu madre estuvo aquí, gracias a los méritos que le has dedicado, ella ha sido liberada y ascendió a los cielos. Mientras la niña brahmán estaba aliviada, vio que hay muchos más seres sufriendo en el infierno, y se dio cuenta de que en un momento u otro, todos habían sido su madre en una vida anterior, y resolvió liberarlos a todos del sufrimiento. En la vida presente, la niña brahmán es el Gran Bodhisattva del Gran Voto Ksitigarbha, y tanto su madre como el demonio también se han convertido en bodhisattvas. El mensaje es que los grandes bodhisattvas son personas que se enfrentan desinteresadamente al sufrimiento para poder salvar a otras personas del sufrimiento como si fueran sus propias madres. (Puedes encontrar una animación de esta historia aquíLa historia de Ksitigarbha Brahman Girl en Youtube, ten en cuenta que las escenas infernales al principio son violentas y bastante inquietantes).
¡No desesperes, sé una lámpara que alumbre un camino para ti y para los demás!
En general, el Buda enseñó dos tipos de Dhamma, a saber:
(i) Dhamma para los monjes; y
(ii) dhamma para laicos.
El Dhamma para los monjes (y para una minoría de laicos muy comprometidos) se trata de acabar con la lujuria y conduce al Nibbana.
El dhamma para los laicos se trata de ser bueno (no dañino) y conduce al 'cielo', de la siguiente manera:
Los ascetas (monjes) y brahmanes atendidos así como el cenit por un cabeza de familia muestran su compasión hacia él de seis maneras:
(i) lo refrenan del mal,
(ii) lo persuaden a hacer el bien ,
(iii) lo aman con un corazón bondadoso,
(iv) le hacen oír lo que no ha oído,
(v) aclaran lo que ya ha oído,
(vi) señalan el camino a un estado celestial .
El camino hacia el estado celestial de arriba es honrar al Buda, el Dhamma y la Noble Sangha y seguir los Cinco Preceptos, como se explica en el Abhisanda Sutta: Recompensas :
Monjes, existen estas ocho recompensas de mérito, recompensas de habilidad, alimentos de felicidad, celestiales, que resultan en felicidad, conducen al cielo , conducen a lo que es deseable, placentero y atractivo, al bienestar y la felicidad. ¿Cuáles ocho?
1. Fui al Buda en busca de refugio...
2. Fui al Dhamma en busca de refugio...
3. Fui a la Sangha en busca de refugio...
4. Abstenerse de quitar la vida...
5. Abstenerse de tomar lo que no se le da (robar)...
6. Abstenerse de sexo ilícito...
7. Abstenerse de mentir...
8. Se abstiene de tomar intoxicantes [causando descuido]...
Otras prácticas budistas que conducen al cielo incluyen la generosidad ( Iti 26 ) y honrar a los padres ( Iti 106 ).
Habiendo dado mucha comida como ofrenda
A los más dignos de ofrendas,
Los donantes van al cielo
Al partir del estado humano.
Habiendo ido al cielo se regocijan,
Y disfrutando de los placeres allí,
La experiencia desinteresada el resultado
De compartir generosamente con los demás.
26
Cuando realiza tal servicio
Por su madre y su padre,
Alaban a ese sabio incluso aquí.
Y de aquí en adelante se regocija en el cielo .
106
Por lo tanto, pueden y deben animar a su madre, disfrutar de buenas comidas y postres, ver películas y, básicamente, divertirse. Esto, en sí mismo, no te impedirá ir al cielo.
AirOfMystery
patata asustada
EKons