Meditación grupal versus meditación individual

Piénselo: nos refugiamos en el Buda, el Dharma y la Sangha. Si la comunidad no fuera importante, no sería una de las Tres Joyas. Hay un amplio apoyo en las escrituras para esto como en Dhp 6.78, el concepto de kalyaṇa-mittata o amigo espiritual, y el Upaddha Sutta donde el Buda llamó a la compañía admirable "toda la vida santa". Si bien puede ser difícil encontrar un grupo en el que te sientas "en casa", estar rodeado de personas con ideas afines que se esfuerzan por lograr el mismo fin solo reforzará tu práctica. Además, incluso esas pequeñas molestias, como que alguien se mueva durante la meditación, que alguien tosa o que respire ruidosamente, ayudan a fortalecer su concentración y determinación. ¡La vida no es un samadhi perfectamente recogido! Tenemos que aprender a superar los obstáculos. ¡Qué mejor momento que cuando estás en el cojín! Creo que es importante agregar que se supone que los monasterios son los lugares más propicios para la vida espiritual. Si la meditación individual fuera de alguna manera "mejor" que la meditación grupal, entonces los monjes no se sentarían juntos. No hace falta decir que claramente este no es el caso.

También diré que, personalmente, siempre me siento más profundamente cuando medito con los demás. El ritual de conducir al mismo lugar, ver a las mismas personas y sentir la energía en la habitación, ¡nada puede reemplazar eso!

A pesar de lo desagradable que es esta metáfora, siento la necesidad de compartirla. Uno de mis maestros me dijo una vez que la meditación sin comunidad es como el sexo solo: es placentero y efectivo, a veces ocurre algo dramático, ¡pero siempre existe la sensación de que falta algo! :-)

En mi experiencia, la meditación en grupo te anima y añade una nueva dimensión a tu práctica. El sentido de comunidad también es útil.

Una desventaja de la meditación en grupo es que los grupos varían en sus cualidades y puede llevar un tiempo encontrar el grupo adecuado. He probado 3 en mi ciudad, y solo uno me lo he podido tomar en serio. Se consideran budistas y lo aplican a sus vidas de manera honesta y genuina. La sesión de meditación no es complicada y consiste en comenzar y terminar el canto, una sesión de 50 minutos con un descanso y un breve pasaje de lectura de alguna literatura budista. Este grupo está afiliado a uno de los monjes de Ajahn Chah.

De los otros dos, uno estaba en esto por el dinero y no me dio un sentimiento de comunidad. El último es una especie de mezcla secular de tradiciones que no parece conformarse con ninguna práctica.

Tengo una ligera preferencia por meditar solo, pero trato de asistir a la reunión semanal de mi grupo cuando puedo, ya que me brinda cierta consistencia que de otro modo no tendría.

Aunque muy habitual y muy popular, ¿alguien se acuerda de una meditación en grupo en el Tipitaka?

Es bueno aprender juntos, mejorar unos a otros, hablar sobre Dhamma, pero detrás de eso, si se trata de una verdadera batalla y aislamiento, realmente no hay razón para "acoplarse". Brahmacariya tiene muchos niveles.

El único beneficio que tiene es que el principio rector "Cosmos" está muy presente, ya que la mayoría no cree tanto en cosas "sobrenaturales". Atma está segura de que la mayoría de ustedes conoce el pensamiento de apoyo: "Si me rindo ahora, pensarán que soy un mal meditador".

Entonces, simplemente para tales fines, o para tener un maestro aparte, para observar y ayudar, como reunirse para hacer una capacitación básica, es bueno. En cuanto a hacer el "trabajo" real, realmente no tiene ningún valor, sino simplemente un gran potencial de distracción. Sin embargo, vende y vincula a muchos clientes con el proveedor. Uno debe pensar si su objetivo es independizarse o incluso depender más. Solo piense en los muchos problemas dentro y alrededor de los grupos.

El comentario de Nekos de que se requiere un kalyanamitta, cuando se trata de su propio trabajo, es bastante mal entendido. Una reunión en ciertos grupos simplemente proporciona las necesidades externas.

El argumento de Upasakas Suminda Sirinath S. Dharmasena con respecto al "condicionamiento / fabricaciones en el medio ambiente" solo podría ser válido con respecto a dar una buena muestra o como un asentimiento visible, que la gente en general seguiría naturalmente. Pero eso es todo. El resto podría crecer en el área de los místicos del "campo de Buda", pero eso es más una cosa tántrica y mundana.

Incluso el pensamiento de la perturbación de los seres en otras esferas, recuerda el metta Sutta. Entonces, una gran cantidad de personas que ingresan a un área, naturalmente, no pueden no molestar en primer lugar, incluso si luego están más separadas.

Hacer cosas como ocupar incluso lugares públicos con tales cosas, ¿a qué se dirige realmente, además de ocupar?

Entrenando y aprendiendo bien, solo como un comienzo o, a veces, una mejora. Para trabajar en realidad, no. No es necesario en absoluto y en ningún lugar sugerido por el Buda, hasta donde Atma es consciente de ello. Simplemente vende, pero no despierta al menos.

Aquel que mora en el Dhamma

Al meditar, esto crea condicionamientos/fabricaciones en el entorno que rodea al meditador. Entonces, al meditar en un grupo, dicho condicionamiento puede afectar a todos y cada uno en el grupo, haciendo que su meditación sea más productiva.

Del mismo modo, para cualquier buena acción si la haces en grupo, los resultados / karma son más fuertes que si lo haces solo.

No hay práctica grupal ni individual. Es una distinción falsa. La ilusión de la dualidad perpetúa esta ilusión.