Tengo un blog y mucha gente viene a aprender budismo en él. Quiero empezar a hacer artículos sobre el budismo Theravada y no tengo ni idea de si puedo hacerlo sin ser un poco corrosivo en ciertos temas. Quiero un consejo de cómo hacer esto.
Entonces, ¿pueden ayudarme?
Es muy honorable hacer todo lo posible para que las personas que toman lo que das lo toman sin problemas. Sin embargo, lo que puede hacer en esta área es limitado.
Parafraseando a Lama Tsongkhapa, si el que recibe lo que das es como un recipiente al revés (no abierto para escuchar, para recibir) nada entrará; Si es como un vaso que gotea (olvidadizo, sin prestar atención), lo que entre no permanecerá; Si él es como un recipiente sucio (con una motivación defectuosa), el néctar puro que verterás en él para enseñar el Dharma se convertirá en lodo.
Sin embargo, hay cosas que puedes hacer para asegurarte de que las personas te escuchen con una mente abierta. Por ejemplo, es probable que uno esté abierto si usted es un ejemplo. Si un mendigo me dijera lo mismo que me dice mi maestro, no lo entendería de la misma manera porque no sería tan abierto como lo soy en relación con mi maestro. Esto se debe a que tengo más respeto por mi maestro, confío en él y confío en sus palabras, su guía, sus intenciones. Por eso, que tu lector confíe en ti es importante. Si no confía en ti, sus oídos estarán cerrados. Y para que confíen en ti, tienes que ser digno de confianza, tienes que ser ejemplar, por ejemplo, mostrando respeto por los demás y otras tradiciones. Tal vez puedas incluir enlaces a sitios web de otras tradiciones en tu blog, como una señal de apertura e interés de tu parte.
Además, noté que en Occidente mucha gente prefiere que le digan que "es un método, es una práctica, es un camino entre muchos otros, y funciona de esta y de aquella manera" en lugar de "es el verdad". Nos gusta tener razón, odiamos estar equivocados, no nos gusta que se demuestre lo contrario. Entonces, si enfatiza (1) los aspectos prácticos y (2) los contextos, eso podría ayudar a no detenerse demasiado en el tipo de enfoque 'correcto o incorrecto'.
Finalmente, visité a mi maestro recientemente. Yo también tiendo a ser un poco corrosivo con respecto a ciertos temas y debatir con él me demostró que era por mi propio orgullo, mi propia arrogancia. Siempre es la tendencia "Yo sé, los demás no", o "¿Cómo podría alguien pensar de esta o aquella manera?" tendencia que tiende a hacerse cargo. Si reduce su orgullo, naturalmente será más suave y más respetuoso.
El Buda dijo que al enseñar/conversar con miembros de otras sectas, primero establezca un terreno común, luego discurra dentro de ese universo de discurso sobre la base de la verdad.
Es bueno preguntarse a uno mismo, "¿qué me gusta ganar?" Y entonces está bien, preguntarse, "¿qué necesitaría sacrificar?"
El resto es entonces una consideración de qué camino le gusta tomar a uno. Uno es el viaje al nibbana, el otro vagando por el Samsara.
En cuanto a cómo el Buda vio este punto muy claro, este Sutta podría ayudarlo a no tener dudas de lo que ya tiene en el fondo de sus consideraciones, como motivo de esta pregunta: Abhaya Sutta: Al Príncipe Abhaya Así que no hay "misericordia". ", ya sea en esta o en esa dirección. Una sin piedad es para ti y el beneficio de muchos, la otra no es para tu beneficio ni para el de muchos, y tus posibilidades en acción, son simplemente una cuestión de "accidentes" dependientes del karma.
Especialmente si hablas sobre el Dhamma o lo que enseñó el Buda, ten siempre presente este sutta: AN 4.83: Avannaraha Sutta - Despreciar
La Verdad está por encima del deseo de armonía, ya que en realidad es armonía real, al margen de las nociones de apego.
En cuanto al respeto, solo para estar informado. Para un Bhikkhu dentro de la aflicción del Buda, dar cualquier señal de respeto a los Errantes de otras sectas oa los Bhikkhus que merecen "castigo" sería una falta . En el caso de que haya un vagabundo de otra secta, aun así, si él/ella habla Dhamma, es apropiado rendirle respeto.
En cuanto a alguien que realmente no sabe ahora qué es Dhamma y qué es Adhamma, es bueno ser crítico y respetuoso en ambas direcciones, por supuesto, pero únalos y escuche atentamente sus argumentos y razonamientos.
Como sacerdote budista que ha luchado por ser demasiado "cáustico" tanto en ese como en otros ámbitos (crítica musical, etc.), he descubierto que ser explícito con tus preocupaciones sobre tu propia capacidad para abordar ciertos temas es bueno, de dos maneras. En primer lugar, envía el mensaje a los que escuchan que está pensando en la mejor manera de transmitir su tema. En segundo lugar, es un recordatorio para profundizar en su práctica.
Aunque estoy preocupado. Parece indicar que es un monje, pero en sus declaraciones en este hilo parece bastante confundido acerca del budismo. ¿Eres parte de una tradición en la que puedes encontrar a alguien (abad, maestro de dharma, etc.) que pueda guiarte a través de este proceso? Me preocupa alguien que dice "enseñar budismo" pero que en realidad no sabe mucho al respecto.
(nota: las citas se han tomado de la discusión aquí y son del Sr. Theravada, el interrogador)
Por ejemplo, si intenta explicar el motivo del repentino aumento del terrorismo extremista, es difícil explicarlo sin parecer una explicación antiislámica. Como puedes ver estas cosas son complicadas y cuando nos preguntan debemos responder también.
No siempre es necesario responder: es decir, "cuando se nos pregunta debemos responder también", no se aplica.
Por ejemplo, hay varias preguntas que el Buda dejó sin respuesta porque las respuestas a esas preguntas no habrían sido útiles.
A veces, "el único movimiento ganador es no jugar".
Entonces, ¿cuál es tu pensamiento sobre esto?
Alguien hizo esa pregunta (sobre una razón para el terrorismo) en Parenting.SE y traté de responderla allí .
Las personas (maestros) que enseñan a los niños están capacitadas para que las doctrinas y los materiales de enseñanza sean "apropiados para la edad" o "adecuados para el desarrollo".
Juzgué que era mejor ni siquiera tratar de explicar (e inevitablemente mal explicar) los "motivos de los terroristas" a los niños en edad escolar.
Por ejemplo, cuando la gente cree algo como esto, "Matar a un incrédulo es algo bueno y tendrán el cielo por eso", es claramente tonto y solo alimentará un genocidio. Pero algunas religiones tienen estos en su núcleo.
Eso lo clasifico como " discurso de odio ". No estoy dispuesto a creerlo.
Y estas personas inocentes nos preguntan cuál debería ser la razón por la que deberían creer; de lo contrario, debemos responder de una manera que les haga comprender y, al mismo tiempo, respetar su propia creencia, ya que aún no están fuera de ella.
Quizá puedas usar un 'mensaje-yo', algo así como: "El Dhammapada dice que el odio nunca se aplaca con el odio en este mundo. Solo con la no-odia se apacigua el odio. Esta es una ley eterna".
Al hacer eso, puede esperar hablar sobre el budismo, en lugar de hablar sobre una versión irremediablemente mal entendida de otra cosa.
La gente ve con su ego y ve a todos como ellos mismos.
¿En serio?
es su propio dilema con el que lidiar.
el budismo enseña "un camino medio entre los extremos"; por lo que los budistas pueden tener cuidado de involucrarse en los llamados ' falsos dilemas ', por ejemplo:
Otra cosa es que el budismo es hábil para identificar abstracciones: abstracciones como "aversión", " Taṇhā ", etc. Aplicar (o no aplicar) esas abstracciones a entidades del mundo real (o no tan real) requiere otra cosa ( algún otro tipo de habilidad, experiencia, no estoy seguro de qué).
Aún así, encuentro que el budismo cuando habla de abstracciones no es muy insultante o corrosivo: por lo que mantener la conversación bastante abstracta o no específica puede ser útil (aunque, para ser honesto, es posible que la gente no quiera escuchar ni siquiera la primera noble verdad). ).
Entonces (sobre la abstracción), decir "el odio no es apropiado" es bastante abstracto y no insulta específicamente a nadie. Decir "odias y por lo tanto eres odioso" sería mucho más específico y mucho peor; así que mantener las cosas abstractas es una forma de evitar ofender.
Tal vez no sea corrosivo enseñar herramientas generales, vocabulario, lógica, comportamiento práctico y dejar que otras personas lo acepten y lo apliquen en su propia mente/vida/tiempo.
Sin embargo, otra cosa (es decir, el extremo opuesto) es que las personas pueden llegar a discutir sobre abstracciones cuando no tendrían discusión sobre temas más concretos.
Alguien me sugirió una vez que podía categorizar los temas de conversación según lo cercanos o lejanos, personales o impersonales que fueran:
Todo lo que se informa en los medios masivos tiende a ser muy lejano: se trata de informar sobre hechos que no son ahora, que no son aquí, que no somos tú y yo.
En cierto modo, es más fácil discutir sobre lo impersonal que sobre lo personal: por ejemplo, podríamos discutir sobre quién tiene el mejor equipo de fútbol; o por ejemplo, las personas dicen cosas groseras en Internet porque creen que son anónimas o porque no saben con quién están hablando.
También en cierto modo no sabemos cosas que no están aquí y ahora (y porque no las sabemos discutimos sobre ellas, como los sectarios pueden discutir sobre el elefante). Mire cómo el concepto de " papañca " es central en el ensayo No-violencia: una guía de estudio .
Soy bastante aficionado a los suttas. El artículo de Thanissaro Bhikkhu sobre la no violencia (mencionado arriba), por ejemplo, no es más que citas de los suttas. Muchos de los otros artículos también, sobre Access to Insight, citan extensamente y/o se basan en los suttas.
Así que tal vez esa sea otra pista: una forma de asegurarse de que los artículos que escriba no sean demasiado corrosivos podría ser basarlos estrechamente en los suttas: trate de diferir, intente citar, el Buda-vacana cuando sea posible. Dijiste, "es muy fácil parecer sabio mientras dices citas realmente sabias" como si eso fuera algo malo, pero creo que ese es el punto: no parecer sabio, sino tratar de hacer que las citas sabias y sabias estén disponibles.
Por último, es posible que esté escribiendo algunos 'mensajes mixtos' aquí, por ejemplo:
Estos pueden ser contradictorios: ¿puedes ser "un poco corrosivo" y, sin embargo, "no furioso"?
¿Eres capaz de explicar la 'liberación' incluso si te sientes 'obligado' a responder?
Volviendo al tema de lo que es cercano y "personal", tal vez se supone que debes darte cuenta de cómo te sientes: si te sientes enojado, obligado, ansioso, sediento (o un poco corrosivo en ciertos temas), entonces eso podría ser No será un estado especialmente propicio para ser docente.
O tal vez son esos "ciertos temas" los que es mejor evitar.
O tal vez son temas en investigar: conoces otras enseñanzas que son "un poco corrosivas", entiendes por qué tienen ese efecto, puedes hacer o ser lo contrario (por ejemplo, "no odio" en lugar de "odio" )? O use la impermanencia: ¿qué es, después de que la corrosividad ha venido y se ha ido?
Theravada
usuario2424