¿Los judíos en el Midbar conocían toda la Torá?

La G'mara en Y'vamos ( ד ) y B'rachos ( כא ) registra una disputa sobre si las leyes pueden deducirse del hecho de que dos p'sukim aparecen uno al lado del otro en la Torá.

El Mahara"tz Chayos (¿Chiyus?) compara esta disputa con la disputa sobre si la Torá se entregó como un solo documento completo (las adyacencias son informativas) o si se entregó gradualmente con el tiempo, cada evento registrado por escrito después de que sucedió, y solo luego se unen (las adyacencias no son informativas).

Mi pregunta es: ¿implica esta analogía que todo lo que debemos aprender de la Torá (al menos en el sentido d'rasha de 'aprendizaje') estaba disponible para la Generación del Desierto?

Y, en segundo lugar, ¿lo era?

¿Puedes vincular o dar una fuente para los Maharatz Chayos? Además, incluso según la opinión de que la Torá fue escrita por etapas, la Generación del Desierto la recibió toda antes de que Moshé falleciera.
¿Chiyus, Chayos o Chiyyes?

Respuestas (2)

También existe la opinión (R' Yitzchak Aizik Halevi, Doros Harishonim) de que casi todas las halajot que aparentemente se derivan de la redacción de la Torá (gezeirah shavah, letras o palabras adicionales, yuxtaposición, etc.) son en realidad tradiciones estrictamente orales dadas por Hashem. a Moshe, que nuestros Sabios luego asociaron con varios pesukim. (En otras palabras, afirma que casi todos ellos tienen la naturaleza de un "asmachta").

De acuerdo con este punto de vista, entonces, si toda la Torá ya ha sido entregada no importaría en cuanto a la comprensión de las halajot.

Un asmachta es un derabanan. A halacha l'moshe misinai es deoraisa
Cierto, estoy usando la palabra "asmachta" vagamente: todos están de acuerdo en que estos halachos son deoraisa, pero la pregunta es si en realidad se derivan de los versos o si son independientes de ellos. (Los halajot llamados "le-Moshe mi-Sinai" son algo completamente diferente: por definición, no tienen apoyo en un pasuk).
No veo cómo la visión de los rishonim de Doros encaja con todos los shas y midrash halajá. La guemara deja claro en muchos lugares que los drashos son reales y, a menudo, hay consecuencias de la forma en que se danshen las cosas. Solo en casos raros, la guemara dice que algo es solo un asmachta, y solo entonces no se aprende realmente de la torá. También había tradiciones, pero la guemara claramente sintió que los drashos eran fuentes reales en la torá.
@Ariel, cierto. Hay una discusión interesante sobre esto, a favor y en contra, en The Dynamics of Dispute: The Making of Machlokess in Talmudic Times , por R. Zvi Lampel (Judaica Press, 1991), pp. 22-26. En las notas 15 y 17 de ese capítulo, ofrece posibles fuentes para la opinión de DHR de Maharal y Ohr Hachayim, y también una posible forma en que podría entender declaraciones en la Guemará del tipo que mencionas. Sin embargo, es cierto, por supuesto, que la opinión de DHR no es la última palabra sobre el tema.

No sé si podemos hacer alguna implicación solo del Maharatz Chiyus (o Chijes, como dice su enlace.

El Rambam afirma en su hakdama a mishnayot que toda la Torá se entregó con todas sus halajot detalladas en el Sinaí, así como las leyes sobre cómo darshan. No significa necesariamente que supieran cómo se daba darshan a cada halajá, pero que los yejidim podrían reconstruir las halajá en caso de que se olvidaran.

Ver también menachos 29b donde Moshé no entendió por qué Hashem estaba "colocando coronas" a las letras de la Torá ya que los remazim estaban más allá de la comprensión humana (ver Maharsha). Hashem le mostró a R'Akivá quién lo entendería.

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