Lluvia: ¿Geshem o Matar?

Rabbeinu Bahya Devarim 11:17 :

לפעמים המטר יורד מן השמים כלומר ממים העליונים, ולפעמים ממי אוקיאנוס שהן מים תחתונים, ואותו שהוא ממי אוקיאנוס אינו נקרא מטר אלא גשם, מלשון גשמות ודבר גופני, ואותו שהוא ממים העליונים נקרא בשם שניהם בלשון מטר ובלשון גשם‏

[A]veces las aguas de lluvia se originan en los océanos mientras que en otras ocasiones son de origen celeste. La clave para comprender los fenómenos en cuestión radica en el uso que hace la Torá de dos palabras diferentes para la palabra lluvia, גשם y מטר, respectivamente. La palabra גשם se refiere a algo físico, es decir, lluvia que se origina en el océano, mientras que la lluvia que se origina en las esferas celestiales se describe usando tanto el nombre גשם como el nombre מטר.

(Traducción de Eliyahu Munk, disponible en sefaria.org)

Malbim se basa en esta idea y escribe en Bereshit 2:5 :

והמטר הוא ענין השגחיי ויורד בזכות האדם ובתפלתו. Igh בארתי (למעלonc א ech) שיש מטר טבעי ecimiento oncdo בסבת erior. . ומטר זה לא ירד רק ע"י זכות האדם וע"י תפלתו.‏

מטר es providencial y desciende debido al mérito y la oración de una persona. Ya expliqué anteriormente (1:6) que hay lluvia natural que viene debido a la evaporación de la humedad de la tierra, y esto se llama גשם y no contiene bendición. Y luego está la lluvia providencial que viene de Arriba, de las Aguas Superiores, que se llama מטר y contiene bendición. Y esta lluvia no descenderá sin el mérito y la oración de una persona.

(Mi traducción)

Utilizando esta idea, sugeriría que cuando pidamos lluvia , pidamos específicamente el bendito matar (que, según Malbim, solo llega como resultado de la oración). Cuando en general alabamos a Hashem por el hecho de la lluvia, usamos el genérico geshem , que (según R. Bahya) se aplica a ambos tipos de precipitación.

Esta pregunta exacta fue planteada por R. Shlomo Hakohen de Vilna en sus notas al comienzo de Masejet Ta'anit , y ofreció dos respuestas:

1. Matar generalmente se refiere a la lluvia que es una bendición, mientras que geshem se refiere a toda lluvia. Así, cuando pedimos lluvia, pedimos que sea lluvia que sea una bendición. Sin embargo, cuando alabamos el poder de Dios, nos referimos a toda lluvia (buena o mala) porque incluso la lluvia mala es una demostración del poder de Dios. Esto explica por qué en la Oración por la lluvia en Shemini Atzeret, la frase משיב הרוח ומוריד הגשם se modifica con לברכה ולא לקללה; de lo contrario, también incluiría mala lluvia.
2. En Berajot 33a se nos dice que la razón por la cual la alabanza por la lluvia está en la bendición de la resurrección de los muertos es que la lluvia es igual a la resurrección. El verso del que deriva el Talmud Yerushalmi usa el término geshem , por lo que usamos el término geshem en la oración correspondiente.

Cheshek Shlomó Ta'anit 2a

לכאורה צריך להבין במאי דתקנו לנו רבותינו אנשי כנה"ג לומר בהזכרה בלשון ומוריד הגשם ולא תקנו לומר ונותן מטר כמו דאומרים בשאלה ומאיזה טעם חלקו בין הזכרה לשאלה בזה ובפרט דבקרא דאיוב ה' דמפקינן מיניה דיורדין בגבורה ג"כ מטר כתיב הנותן מטר ע"פ ארץ וגו' וכן מה דסמכו חז"ל על הכתוב דלעבדו בכל לבבכם דצריך להזכיר בתפלה מדכתיב בתריה ונתתי מטר ארצכם ג"כ מטר כתיב ואולי משום דבשאלה דאנו שואלין דיתן לנו טל ומטר לברכה תקנו לומר בלשון מטר דלשון מטר ע"פ הרוב הוא נמצא בפסוק כשיורד לברכה וגם כתיב ביה לשון נתינה ומה דכתיב בקללות יתן ה' את מטר ארצך אבק ועפר התם הכוונה דאם ח"ו יהיו ישראל בגדר אין עושין רצונו של מקום יתהפך לקללה ח"ו אבל בהזכרה דאנו צריכין להזכיר גבורותיו של הקב"ה עדיף טפי לומר בלשון ומוריד رzaגשם משום דגשם erior.כ רק כשיורד לברכה ונ"ל שזהו שיסד הפייטן בתפלת גשם שאתה הוא ה' אלהינו משיב הרוח ומוריד הגשם לברכה ולא לקללה והיינו משום דבלשון ומוריד הגשם נכלל בו גם הגשמים שאינן יורדין לברכה ולכן הוצרך לפרש דמ"מ אנו מבקשים שלא ירד רק לברכה ועוד י "ל משום דעיקר הטעם דתקנו לומר גבורות גשמים בתחיית המתים אמרינן בברכות דף ל"ג א משום דשקולה כתחיית המתים ובירושל' שם מפיק לה מהדין קרא דיחיינו מיומים וגו' וכתיב בקרא דבתריה כשחר נכון מוצאו ויבוא כגשם לנו ע"ש וא"כ י" ל כיון דב riesgo קרא דמפקינן דשקech כתחיית eriorל משום דעיקר הטעם דתקנו לומר גבורות גשמים בתחיית המתים אמרינן בברכות דף ל"ג א משום דשקולה כתחיית המתים ובירושל' שם מפיק לה מהדין קרא דיחיינו מיומים וגו' וכתיב בקרא דבתריה כשחר נכון מוצאו ויבוא כגשם לנו ע"ש וא"כ י"ל כיון דב riesgo קרא דמפקינן דשקול כתחית vezaם כתיב בלשון גשם ighל משום דעיקר הטעם דתקנו לומר גבורות גשמים בתחיית המתים אמרינן בברכות דף ל"ג א משום דשקולה כתחיית המתים ובירושל' שם מפיק לה מהדין קרא דיחיינו מיומים וגו' וכתיב בקרא דבתריה כשחר נכון מוצאו ויבוא כגשם לנו ע"ש וא"כ י"ל כיון דב riesgo קרא דמפקינן דשקול כתחית vezaם כתיב בלשון גשם igh

Necesitamos entender lo que los Sabios, los Hombres de la Gran Asamblea, instituyeron decir al mencionar [lluvia, mencionarlo] con la frase "y hace descender la lluvia (geshem)", y no instituyeron decir " y da lluvia (matar)” como decimos en la petición [de lluvia, es decir, la novena bendición de Shemoneh Esrei]. ¿Por qué diferenciaron esto entre mencionar [lluvia] y pedir [lluvia]? Y precisamente considerando que del verso de Job [Capítulo] Quinto del que derivamos [en Ta'anit 2a] que la lluvia desciende con poder, se escribe el término matar : "quien da lluvia ( matar) sobre la faz de la tierra", etc. Y también aquello en lo que los Sabios se basaron en el verso de "servirlo con todo vuestro corazón" [como la fuente] que [lluvia] debe mencionarse durante la oración, del [hecho ] que después se escribe "y daré la lluvia ( metar ) de vuestra tierra", allí también se escribe [el término] matar .

Y tal vez sea porque en la petición donde le pedimos que nos dé rocío y lluvia como bendición instituyeron decirlo con el término matar porque el término matar se encuentra más frecuentemente en un verso cuando cae como bendición , y está escrito con la terminología de "dar".

Y lo que está escrito por las Maldiciones, "Dios hará que la lluvia ( metar ) de tu tierra sea polvo y polvo", ahí la intención es que si el cielo perdona a Israel estará en la categoría de "no hacer la voluntad de Dios" , [la lluvia] se transformará en una maldición, el cielo no lo permita.

Pero por la mención [de lluvia], donde tenemos que mencionar el poder de Dios, es mejor decirlo con la frase "y hace descender la lluvia (hageshem)" porque geshem es un nombre que incluye todo tipo de lluvia.

Y por eso instituyeron decirlo con la terminología de “bajar” porque la terminología de “dar” no es realmente aplicable excepto cuando se trata de una bendición.

Y me parece que esto es lo que el compositor estableció en la Oración por la lluvia: "porque Él es Hashem nuestro Dios, que hace que el viento sople y la lluvia caiga, como una bendición y no como una maldición", es decir, que la la terminología de "hacer descender la lluvia" incluye incluso la lluvia que no desciende como una bendición, y por lo tanto estamos solicitando que solo descienda como una bendición.

Además, podemos responder que la razón principal por la que instituyeron mencionar el poder de la lluvia en [la bendición de] la resurrección de los muertos es como se articula en Berajot 33a que es igual a la resurrección de los muertos, y en la Jerusalén Talmud allí se deriva de este verso de "después de dos días nos revivirá", etc. y en el siguiente verso está escrito, "su salida es segura como la mañana y vendrá a nosotros como la lluvia ( chageshem ) ", mira alla. Si es así, podemos decir que ya que en este versículo del que derivamos que es equivalente a la resurrección de los muertos está escrito con el término geshem , por lo tanto instituyeron que digamos morid hageshem .