¿Las leyes del perdón se aplican igualmente a los judíos que perdonan a los no judíos?

En la oración que presenta el shemá antes de acostarse, decimos que perdonamos a todos por todo, incluso en encarnaciones anteriores (gilgulim), y luego decimos, "todos los judíos". No estoy seguro de entenderlo correctamente, pero parece que todo este perdón no se aplica a los no judíos. Cuando se trata de la halajá sobre el perdón, ¿se aplican igualmente a (un judío) perdonar a un no judío? ¿O se aplican leyes diferentes para perdonar a los no judíos?

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Un par de puntos: 1.) En su mayor parte, los no judíos no son técnicamente responsables de los pecados que se cometen con mayor frecuencia (chismorrear sobre alguien, provocar, vengarse) y, por lo tanto, estrictamente hablando, no requieren una declaración de perdón. de su víctima. 2.) Sin embargo, no queremos que nadie sufra la ira Divina por nuestra cuenta, por lo que la oración termina con "y que nadie sea castigado por mi causa".

Respuestas (2)

Según algunas fuentes, como Chaim Vital, Shaarei Kedusha I: 5 y Eliyahu Pinjas de Vilna, Sefer HaBris II: 13, debemos amar a todas las personas, sean judías o no (ver el libro Compassion for Humanity in the Jewish Tradition b R' Dovid Sears, disponible para visualización gratuita en Google Books, para traducciones de estas citas).

Específicamente, R'Vital dice que amar a los no judíos es un signo de un alto nivel espiritual, mientras que el Sefer HaBris intenta demostrar que el mandamiento de amar al prójimo debería aplicarse también a todas las naciones.

Entonces, independientemente de si las leyes del perdón exigen técnicamente que los judíos perdonen a los no judíos de la misma manera, según estos puntos de vista, sería loable y apropiado hacerlo.

Enseñanzas similares, como la de Ramak en Tomer Devorah de que debemos tener compasión de todas las personas (incluso de todos los seres), parecerían obligar a la misma conclusión.

Estoy tratando de rastrearlo, pero creo que un rabino jasídico de Breslov del siglo XIX escribió una breve oración que perdona a todos sin importar qué, y no hace ninguna distinción entre no judíos y judíos. No estoy seguro de si la oración estaba destinada a ser utilizada en el shma de la hora de acostarse.

No estoy seguro de que amar genere una obligación de perdonar, sino una obligación de tratar bien a alguien. Si no saben que los he lastimado, ¿por qué tengo que pedir perdón?
Kordovero, bienvenido a Mi Yodeya, ¡y muchas gracias por compartir estas fuentes! Espero que sigamos viéndote por aquí y que encuentres más aquí que te interesen, incluidas, por ejemplo, nuestras otras 231 preguntas (hasta la fecha) sobre gentiles .
DoubleAA, tengo problemas para pensar en una situación en la que lastimé a alguien pero no lo sabe y no se beneficiaría de saberlo. De todos modos, no estoy seguro de si la halajá exigiría que pidiera perdón en tal situación. Yo diría que ser amoroso y compasivo con los demás incluye perdonarlos: si no lo haces, pueden ser castigados por su acción (si hay algo parecido a Yom Kippur para los no judíos), y si saben que estás ofendido por lo que hicieron entonces tu perdón los hará sentir mejor.
Por cierto, DoubleAA, gracias por la bienvenida anterior. Soy el usuario 2380, pero me registré y elegí un nombre diferente.

La obligación de perdonar a quienes te han lastimado se deriva de la prohibición de ona'as devarim (abuso verbal) ( Mishnah Brurah 606:1 ). Por lo tanto, tendría sentido que uno solo esté obligado a perdonar a otro judío, ya que la prohibición de ona'as devarim es solo para un judío ( VaYikra 25:17 ).

Nota: Ver los comentarios a esta respuesta.

Pero, ¿no es el fundamento de la Torá hacer a los demás lo que nos gustaría que nos hicieran a nosotros (según los rabinos Hillel y Akiva)? ¿Y no se supone que debemos emular los rasgos de compasión y bondad de Hashem?
@ user2380 Esa podría ser una razón diferente para perdonarlos.
No soy un experto en el tema, pero parece que si esa es la raíz de la prohibición, no debería haber obligación de perdonar a los no judíos. Incluso si es encomiable (no lo sé), tal vez el autor de la oración no quería forzarla en la boca del orador. (Aunque vi en algún lugar de Tefilah Zakah donde dice algo más allá de la letra de la ley según una opinión).
¿Dónde dice Mishna Berura tal cosa? Todo lo que veo allí es que si alguien se burló de otra persona, es culpable de onaas devarim y necesita buscar perdón, pero nada acerca de que esa sea la razón por la cual la persona agraviada tiene que perdonar.
@Michoel De hecho, ¿por qué la prohibición de ona'as devarim debería generar una obligación general de pedir perdón?
@Michoel Ahora que lo dice, parece obvio que esa es la lectura correcta de Mishnah Brurah. Sin embargo, dado que hay otra forma de leerlo, retendré esta respuesta a menos que encuentre algo que demuestre de manera concluyente que es incorrecta.
@ba: No entiendo en absoluto cómo puedes leer la Mishna Berura de esa manera. Shulján Aruj afirma que Yom Kippur no expia los pecados interpersonales hasta que apacigua a la persona a la que ha agraviado y que incluso si solo se burló de él verbalmente, todavía necesita apaciguar a la persona. Mishna Berura explica que "incluso esto se considera anaas devaroim". ¿Cómo podría estar refiriéndose a la obligación de perdonar? Especialmente considerando que SA solo habla de la persona que acepta la disculpa y perdona después (en el Rama).
@Michoel The Mishnah Brurah se refiere a las palabras "צריך לפייסו". Admito que su forma de leer es más probable, y de acuerdo con la forma en que lo había leído anteriormente, parece que no hay explicación para la palabra "וגם", pero a menos que haya una prueba concluyente, mantendría esta respuesta como referencia. .
@ba, edite lo que crea pertinente de los comentarios en su respuesta. En teoría, los comentarios podrían eliminarse en cualquier momento, y la respuesta no debería depender de ellos para su significado.
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