Las dos definiciones de alma. ¿Cual es verdadero? [cerrado]

Los vaishnavas o dualistas afirman que las almas/jivatmas son chispas de luz separadas que son distintas del cuerpo sutil y residen dentro de la cueva del cuerpo sutil/antahkarana/hridaya y sobre mukti estas almas pasan tiempo en vaikuntha manteniendo sus individualidades y por lo tanto son eternas. .

Los advaitins, por otro lado, se aferran a la opinión de que las almas/jivas/jivatmas no son solo la chispa fragmentaria, sino que también incluyen el cuerpo sutil. Aquí, la chispa fragmentaria y el cuerpo sutil juntos forman la entidad llamada alma/jiva. Y esta entidad sigue transmigrando hasta que alcanza mukti. Mukti se alcanza, cuando todas las impresiones mentales que están almacenadas en el cuerpo sutil se queman y entonces sólo queda atman. En otras palabras, cuando estas impresiones se queman, el cuerpo sutil que es el alma o jiva deja de existir. En el momento en que sucede nuestra individualidad deja de existir. Y entonces sólo queda atman.

Estos dos puntos de vista se contradicen entre sí.

Los vaishnavas dicen que la individualidad permanece después de mukti pero los monistas dicen que la individualidad cesa. Los vaishnavas dicen que jiva es solo una chispa, pero los monistas dicen que jiva comprende tanto la chispa como el medio reflectante llamado cuerpo sutil. 

¿Cual es verdadero? Necesito algunas respuestas serias aquí.

Incluso ahora hay una chispa de luz dentro de tu cuerpo... ¡Lo llaman Jyoti en tamil! yo
La mejor respuesta sería encontrar esta respuesta por ti mismo a través de la experiencia :) ¡O de lo contrario no hay otra manera!
Pero las percepciones individuales pueden diferir. Un yogui percibe una realidad y otro yogui percibe otra. Es por eso que los puntos de vista de tantra, advaita y yoga no estarán completamente de acuerdo entre sí y, sin embargo, estas 3 sectas practican meditaciones.
Agregue amablemente @username antes de su comentario. Pero sí, las percepciones individuales difieren según la elegibilidad y la compasión, la devoción, etc. de cada uno. ¡Cuántas almas hay en este planeta = tantas formas de alcanzar lo supremo!
Es imposible decir concluir que esta única y verdadera es la verdad porque hay infinitas glorias del Señor supremo, y debido a sus infinitas cualidades por encima de Maya, cada alma tiene su propio camino... Por ejemplo, incluso si tomas el camino de Rishis, habría diferencias sutiles en el camino que siguieron y en la comprensión de Brahman.

Respuestas (2)

El Atman de advaita y el jivatma de los dualistas tienen la misma naturaleza, es decir, satchidananda, entonces, ¿cómo importan otras diferencias en lo que respecta al jivatma? La principal diferencia de esencia es que los advaitins afirman que no hay un paramatman separado de jivatman, por lo que jivatman en sí mismo es todo 'jivo brahmaiva na parah'. Pero los dualistas aceptan otra realidad llamada paramatman que es satchidananda además de tener infinitos atributos eternos auspiciosos por encima de prakriti.

Y lo que los dualistas aceptan como paramatman, los advaitins lo llaman ishvara. Los advaitins consideran que ishvara es el resultado de Maya y algunos advaitins consideran que ishvara en sí mismo es irreal, lo que no es considerado así por los advaitins tradicionales como los smarthas que aceptan a ishvara como real debido a las numerosas referencias en las escrituras.

Con respecto a la cuestión de la individualidad, el objetivo de los advaitins es alcanzar el estado turiya descrito en Mandukya Up.

El cuarto aspecto de Atman o Self es Turiya, literalmente el cuarto. En este cuarto estado, la conciencia no se vuelve ni hacia afuera ni hacia adentro. Tampoco es a la vez exterior e interior; está más allá tanto de la cognición como de la ausencia de cognición. Este cuarto estado de Turiya no puede experimentarse a través de los sentidos ni conocerse por comparación, razonamiento deductivo o inferencia; es indescriptible, incomprensible e impensable con la mente. Es sereno, auspicioso y no dual.

Claramente, este es un estado indescriptible que Adi Shankaracharya ha comparado como el más cercano al sueño profundo. Esto está libre de dolor.

Por otro lado, el objetivo de los vaishnavas es alcanzar la servidumbre eterna a paramatman. Los Brahma Sutras describen tal destino como

Igual a brahman solo en términos de alegría.

Ambos estados se caracterizan por la ausencia de tristeza y la perfecta autosatisfacción, por lo que no son fundamentalmente diferentes.

Soy totalmente consciente de eso hermano (sobre la misma naturaleza de Atman y jivatman). Pero de eso no se trata este tema. Si revisa mi publicación original nuevamente, verá que esta discusión es sobre si el jiva/jivatman retiene su individualidad después de la liberación o no. Los vaishnavas dicen que la individualidad permanece después de mukti pero los monistas dicen que la individualidad cesa. Los vaishnavas dicen que jiva es solo una chispa, pero los monistas dicen que jiva comprende tanto la chispa como el medio reflectante llamado cuerpo sutil. Sería genial si más personas participaran en este debate y compartieran sus puntos de vista.
Claro, pero ambos estados están libres de dolor y son un estado natural, ¿importa? Aún así, agregaré otra respuesta sobre la individualidad.
Edité la respuesta a lo mejor de mi conocimiento. Espero que ayude El hinduismo tiene diferentes filosofías, pero cuando destilamos las cosas esenciales, las escrituras son autoridad y entonces las cosas se vuelven muy similares.
Ah, gracias :) Y sí, es un poco importante. Simplemente saber que la liberación es el final del sufrimiento no es suficiente si me preguntas. Eso es la mitad del conocimiento hermano.
@TheCrimsonUniverse Las impresiones mentales son un cuerpo sutil... ¿Cómo puede ser eso un alma? Atman es siempre libre y está más allá de todo esto... Liberación significa, por ejemplo: tomar a Sri Rama... Sus acciones nunca fueron reactivas a situaciones externas sino que sus acciones fueron puras y Dharma... Eso se llama Jivan Mukta... ¡Nunca se perdió debido a circunstancias externas! La identidad individual aquí tiene dos significados, uno de los cuales Adi Shankara quiso decir es algo que necesitamos saber.
@subaashrajaa, revisé tu respuesta. Es bonito y todo eso, pero allí has ​​hablado del estado mental (ALEGRÍA infinita) que experimentan tanto el bhaktaa como el yogui y que la misma alegría se puede lograr por dos caminos diferentes. Eso está bien, pero me interesa saber más sobre videha mukta (cuando uno alcanza la liberación después de la muerte). Si tal persona pierde su individualidad después de la muerte o no. Si lo hacen, entonces, ¿es esa la verdadera forma de liberación en comparación con la liberación vaisnava donde se retiene la individualidad?
La alegría es sólo en el caso del Devoto. En el caso de los advaitins, solo hay ausencia de dolor más allá de lo indescriptible. Las características comunes son la perfecta autosatisfacción y la ausencia de tristeza. La pregunta de cuál es la verdad es engañosa. Los vaishnavas argumentan que desde kaivalya llegas a Bhakti. Los advaitins argumentan que desde Bhakti llegas a kaivalya. Tengo una opinión, pero creo que centrarse en lo común es muy beneficioso a mi nivel.
@subashrajaa, ¿Qué es kaivalya?
@AkshayKumarS, Según Swami Tadatmananda, un monje advaitin, la palabra en inglés 'alma' se refiere a una entidad que transmigra. Como los advaitins saben muy bien que Atman es omnipresente (presente en todas partes) y no necesita cambiar de lugar, y que es el cuerpo sutil el que transmigra, a este CUERPO SUTIL lo llaman ALMA.
Kaivalya, tal como lo describe Acharya Ramanuja, es el disfrute de uno mismo. Como lo describe advaita, es estar en el estado de turiya o ser puro. Definiciones similares.
@TheCrimsonUniverse Kaivalya es un estado en el que ya no te afectan el nacimiento, la vejez, la enfermedad o la muerte. ¡Estás libre de Maya!

La individualidad depende de la existencia del ego. ¿Permanece el ego después de mukti? La respuesta es que depende del aspirante espiritual.

AMRITA: "Señor, ¿cómo se siente en samadhi?"

MAESTRO: "Es posible que hayas oído que la cucaracha, al meditar atentamente en el brahmara, se transforma en un brahmara. ¿Sabes cómo me siento entonces? Me siento como un pez liberado de una olla en el agua del Ganges".

AMRITA: "¿No sientes en ese momento ni un rastro de ego?"

MAESTRO: "Sí, por lo general queda un poco. Por mucho que frotes un grano de oro contra una piedra de afilar, siempre queda un poco. O, de nuevo, toma el caso de un gran incendio; el ego es como uno de sus chispas. En samadhi, pierdo completamente la conciencia externa; pero Dios generalmente mantiene un pequeño rastro de ego en mí para el disfrute de la comunión divina. El disfrute es posible solo cuando "yo" y "tú" permanecen.

"De nuevo, a veces Dios borra incluso ese rastro de 'yo'. Entonces uno experimenta jada samadhi o nirvikalpa samadhi. Esa experiencia no se puede describir. Una muñeca de sal fue a medir la profundidad del océano, pero antes se había adentrado mucho en el agua. se derritió. Se hizo completamente uno con el agua del océano. Entonces, ¿quién iba a volver y decir la profundidad del océano?

El Evangelio de Sri Ramakrishna, Celebración del cumpleaños del Maestro en Dakshineswar, 29 de marzo de 1883

Es posible elegir el propio estado. Aquellos que eligen permanecer en el nivel del Absoluto no tienen individualidad. Aquellos que prefieren permanecer en el plano relativo conservan la individualidad.

MAESTRO (a los devotos): "La gente común no reconoce el advenimiento de una Encarnación de Dios. Él viene en secreto. Solo unos pocos de Sus discípulos íntimos pueden reconocerlo. Ese Rama era tanto Brahman Absoluto como una Encarnación perfecta de Dios en la forma humana era conocida solo por doce rishis. Los otros sabios le dijeron: 'Rama, te conocemos solo como el hijo de Dasaratha'.

"¿Pueden todos comprender a Brahman, el Absoluto Indivisible de Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza? Sólo ha alcanzado el amor perfecto de Dios quien, habiendo alcanzado el Absoluto, se mantiene en el reino de lo Relativo para disfrutar del lila divino. Un hombre puede describir los caminos y actividades de la Reina (Reina Victoria.) si él la ha visitado previamente en Inglaterra. Solo entonces su descripción de la Reina será correcta. Sabios como Bharadvaja adoraron a Rama y dijeron: 'Oh Rama, Tú no eres más que el Indivisible Satchidananda, has aparecido ante nosotros como un ser humano, pero pareces un hombre porque te has envuelto en tu propio maya. Estos rishis eran grandes devotos de Rama y tenían un amor supremo por Dios".

El Evangelio de Sri Ramakrishna, Celebración del cumpleaños del Maestro en Dakshineswar, 11 de marzo de 1883

Las personas que siguen Bhakti Yoga prefieren permanecer en el plano relativo y así conservar su individualidad. Las personas que siguen Jnana Yoga prefieren lo Absoluto y renuncian a su individualidad.

Por lo tanto, no hay contradicción entre los vaishnavas y los advaitistas. Están hablando de dos cosas diferentes.

Entonces, después de alcanzar lo absoluto (perder la individualidad de uno) ¿no hay vuelta atrás en la forma humana? ...... Existe la creencia entre los hindúes de que si lo desean, pueden volver a bajar en forma humana para elevar a las masas ...... ¿Significa esto que almas tan avanzadas que bajan una y otra vez, don ¿No se fusiona con el absoluto después de mukti sino que por lo general mora en lokas superiores como saptarshi o tapaloka (retiene la individualidad)?
La persona que prefiere el Absoluto puede, por supuesto, tomar una forma humana si quiere, si cree que es necesario hacerlo. Él es libre después de todo.
Pero no existe él, ella, yo o tú al alcanzar el Absoluto. Debería quedar una cierta cantidad de individualidad para tener ese deseo de tomar forma humana nuevamente, ¿no crees? ... Advaita afirma que un videha mukta al alcanzar el absoluto descarta por completo su individualidad (es decir, sus cuerpos causales sutiles dejan de existir) y entonces solo queda el océano de atman ... Si estos cuerpos/equipajes que llevan el ego o la individualidad de uno se detiene existiendo, entonces, ¿cómo puede esa persona (que ya no sigue siendo esa persona) desear renacer de nuevo? Esto es algo que no entiendo.
El Absoluto cuando tome forma humana todavía recordará el vínculo con el absoluto. Su ego no será como el nuestro sino que será ego de conocimiento.
¿Puede el Absoluto Atman/Brahman realizar actividades mentales como recordar, pensar, desear, etc. en un estado no encarnado? ... Creo que tales actividades mentales solo son posibles cuando Brahman está encarnado por el antahkarana AKA sookshma sharira AKA el cuerpo mental.
Brahman no necesita una mente. "Aquello que no puede ser comprendido por la mente, pero por lo cual la mente es conocida, sepa que solo eso es Brahman,..." (Kena U I.6) "Él nunca es visto, pero es el Vidente; Él nunca es oído, pero es el Oyente; nunca se piensa en Él, sino que es el Pensador; nunca se le conoce, sino que es el conocedor. No hay otro vidente más que Él, no hay más oyente que Él, no hay más pensador que Él, no hay otro conocedor más que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero”. (Brhadaranyaka U III.7.23)
Seguramente ÉL es el vidente, el oyente y el pensador, pero leí en alguna parte que Él es testigo con el instrumento llamado mente, indriyas, etc. Ni siquiera la liberación será posible sin los instrumentos internos del antahkarana. Sin el espejo llamado mente, ¿cómo puede conocerse a Sí mismo y buscar mukti?
Sí, lo que dices es cierto para un Jiva. Aquí estamos hablando de alguien que ha alcanzado el Absoluto y prefiere no tener individualidad después de la muerte. Tal persona puede volver a tomar una forma humana después de la muerte, si lo considera necesario. Su ego será ego de conocimiento ya que recordará su conexión con el Absoluto. Nuestro ego es ego de ignorancia ya que estamos separados del Absoluto.
Está bien. Cuando dices que poseen un ego de conocimiento, ¿quieres decir que habitan en algunos lokas superiores como tapaloka o brahmaloka como seres iluminados? Si es así, ¿es justo decir que Ramakrishna y Vivekananda también están sentados en uno de estos lokas superiores? absorto en la meditación (que posee un ego de conocimiento)?
No, eso no es lo que quise decir. Dije que si una persona que ha alcanzado moksha decide después de la muerte tomar una forma humana, entonces operará como un ser humano con un ego de conocimiento. Su ego se llama ego del conocimiento porque permanecerá consciente de su conexión con el Absoluto. Ramakrishna no ha tomado forma humana después de la muerte. Simplemente no sabemos cómo opera. Las escrituras realmente no hablan de eso ya que están escritas para gente común con ego de ignorancia.