Estaba leyendo sobre la tesis del daño y el comparativismo, cuando:
Para decidir si la muerte de una persona es mala para esa persona, debemos comparar su nivel de bienestar real con el nivel de bienestar que habría tenido si no hubiera muerto.
Suponiendo que "bienestar" se define ampliamente, parece bastante razonable.
Luego, el artículo continúa discutiendo los desafíos epicúreos a la tesis del daño basados en:
- Un evento puede afectarnos solo afectándonos causalmente (la tesis del impacto causal).
Pero esto es problematizado porque
Nada de lo dicho hasta ahora descarta la posibilidad de que la muerte nos afecte exactamente cuando ocurre... De hecho, algunos teóricos han definido la 'muerte', el final de la vida, de tal manera que implica que ocurre solo después de que ya no existamos. ... [pero eso es] conceder demasiado al epicúreo, quien podría entonces establecer que la muerte no es un mal simplemente mostrando que los eventos póstumos son inocuos.
Entonces, ¿alguien dice que la muerte es un daño comparativo, pero que no puede privarnos significativamente de nada?
Por ejemplo, porque cuando la muerte todavía está ocurriendo, solo la sufrimos de la misma manera que los animales.
Esta es otra cuestión que nunca he visto planteada por un filósofo, pero es importante en psicoanálisis.
Es posible que la muerte no prive significativamente de nada a la persona fallecida, pero claramente priva a quienes están más estrechamente relacionados con esa persona de lo que sea que obtengan de esas relaciones. Entonces, considerar la muerte es contrario a que la persona sea asesinada porque esa persona tiene una obligación personal, incluida la obligación ambigua que implica el simple hecho de estar en una relación.
Las formas existenciales de psicoanálisis que se centran en la identidad y la motivación, por lo tanto, siempre imputan la pérdida a la muerte, porque uno afecta cómo se desarrollan los requisitos de su identidad o persigue sus motivaciones después de ese punto. Hasta el punto de que tu identidad social eres tú , está amenazada de muerte, y, por tanto, lo estás. Tus instintos corporales lo saben, incluso si tu mente consciente ha decidido lo contrario.
Desde ese punto de vista, matar es un asalto no tanto a la persona moribunda en su estado actual, sino a su capacidad pasada para planificar su vida (las formas en que eso se ha vuelto defectuoso, incompleto o dañino cuando podría haber sido más racional) y sobre aquellos que podrían haber sido afectados por esos planes.
Esto incluye (si crees en ellos) los motivos transpersonales y transferenciales que podrían haber sido promovidos por su existencia. (Para los kleinianos, por ejemplo, la pérdida de un padre elimina un vínculo simbólico de objeto real, y cualquier apego a las imágenes de ese padre debe resolverse por medios menos eficientes).
Solo una persona libre de la fusión del yo y la identidad, fuera de las restricciones de la obligación real y neutral hacia todos los objetivos transpersonales, puede elegir la muerte sin pérdida. Esos son relativamente pocos. E incluso hacia ellos, forzar el problema, amenazar con la muerte o hacer que se considere como una opción, siempre es destructivo, incluso cuando el asesinato real podría no serlo. El mismo desapego y ecuanimidad que les haría capaces de aceptar la muerte se ve amenazado por reacciones instintivas sobre las que ningún ser humano tiene realmente control.
Además, las metas transpersonales y transferenciales siguen sin ser las de quien toma la decisión, por lo que no pueden ser descartadas por su elección.
Por lo tanto, desde una perspectiva psicodinámica lo suficientemente amplia, la muerte es un daño comparativo tanto para el individuo como para los demás, en términos imaginarios y simbólicos, aunque no hay necesariamente nada en el mundo real que se le esté quitando al difunto.