La paradoja del Camino del Bodhisattva (Bodhisattvayāna)

Tomar el voto de Bodhisattva no significa que uno se convierte inmediatamente en Bodhisattva, solo significa que uno aspira a realizar el Camino del Bodhisattva. Uno todavía puede ayudar a otros incluso antes de estar completamente iluminado.

Muchos de los que habían hecho el voto finalmente alcanzaron la Iluminación, y ahora están ayudando a muchos seres sintientes a tomar el camino correcto.

Pero el Buda tampoco pudo liberar a todos los seres sintientes. Algunos escuchan y otros no.

Además, la Iluminación no es lo mismo que ir al Nirvana y no renacer. En Mahayana son dos cosas diferentes.

Otra forma de explicar esto sería decir que Mahayana reconoce dos Nirvanas diferentes. El primer Nirvana (conocido como el Nirvana de los arahants) requiere abandonar el mundo. Por eso es incompatible con la docencia. Puedes enseñar a otros o estar en este Nirvana. El segundo Nirvana se llama Nirvana no permanente. Con este Nirvana puedes estar en cualquier lugar y hacer cualquier cosa, incluso enseñar. Este segundo Nirvana se alcanza mediante la realización completa del Vacío y eso es lo que se llama Iluminación.

No hay paradoja. Más bien, parece que puede haber algunas suposiciones erróneas detrás de su pregunta.

Primero, si alguien está iluminado, eso no significa que iluminará a todas las personas. Por ejemplo, el Buda fue iluminado y, sin embargo, no iluminó a todas las personas. De hecho, después de su iluminación, ¡realmente se preguntó si debería enseñar lo que aprendió a otros!

En segundo lugar, nadie puede iluminar a nadie, solo pueden ayudar u obstaculizar a las personas en su búsqueda de la iluminación. Que alguien se ilumine depende de esa persona.

Tercero, no necesitas estar iluminado para ayudar a otros en su búsqueda de la iluminación. Por ejemplo, no estoy iluminado, pero aún puedo explicar los beneficios de la atención plena a otra persona. Esto puede alentar a la otra persona a probar las prácticas de atención plena, y esto puede ponerlos en su viaje hacia la iluminación.

Finalmente, un Bodhisattva elige renunciar al Nirvana para ayudar a todos los seres sintientes. Dependiendo de la definición que elija, esta ayuda puede ser mundana, como alimentar a los hambrientos, reducir el dolor, etc. O puede ser sublime, como ayudar a las personas en su búsqueda de la iluminación. De cualquier manera, no hay paradoja aquí; el Bodhisattva elige renacer.

Preguntas del OP:

1. "¿Cómo pueden los Bodhisattvas iluminar a otros si ellos mismos no están completamente iluminados?"
2. "Si están iluminados, entonces no habrían renacido en primer lugar".

Así que asumo que el interrogador proviene de un entorno Theravadin. El budismo Mahayana sigue el precedente establecido por las llamadas "Sectas budistas tempranas" no Theravadin, es decir, principalmente el Dharma de los Mahasamghikas, pero los Sarvastivadins y Dharmaguptakas derivados de Sthaviravada también han influido en Mahayana. Theravada casi no ha tenido influencia histórica en Mahayana. Con esto en mente, podemos ver una serie de diferencias entre las tradiciones, tales como, entre otras:

1. Múltiples budas simultáneos
2. Budas de sistemas mundiales extranjeros
3. Budas que también son devas y/o nagas, etc.

Ninguno de estos está en el budismo Theravadin.

Volviendo a las dos preguntas del OP que señalé:

1. Bodhisattvas capaces de "iluminar a otros" son Aryas en los bhumis irreversibles. Tienen un tipo de iluminación que no es una iluminación completa.
2. El nirvana no permanece, lo que quiere decir que los budas no se sumergen en un estado distante y solitario después del parinirvana. Continúan enseñando el Dharma después del final de sus cuerpos.

Ambas afirmaciones son incorrectas/imposibles en Theravada.

De acuerdo con la respuesta de Barzeli.

Bodhisattva elegido para renacer.

"Hasta que los infiernos estén vacíos (de seres que sufren), no me convertiré en un Buda". (「地獄不空，誓不成佛。」) "Una vez que todos los seres sintientes se salven, alcanzaré la Budeidad". (「眾生度盡，方證菩提。」) "Si yo no desciendo al infierno, ¿quién lo hará?" (「我不入地獄，誰入地獄?」)

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Hall_of_Kshitigarbha

Me gustaría responder la pregunta que hizo @Doubtful Monk, en lugar de la Actualización que se le agregó.

Él preguntó: "Si Sunyata es la realidad última, ¿por qué nadie ha logrado la capacidad de salvar a otros hoy en día?" Como antecedente afirmó que cada uno nace bajo su propio karma particular, que es necesario respetar el Dharma siguiendo nuestros propios caminos, y que los monjes, como él, vivimos en ambientes privilegiados. Entonces, al menos en el caso de la comunidad monástica, las condiciones están maduras para el éxito, aunque siempre es un esfuerzo automotivado, que solo está guiado por el Dharma.

Lo que no veo en su pregunta es la sugerencia de que nadie ha alcanzado la iluminación. Tampoco veo una declaración de que alguien deba iluminar a otros. Su pregunta declarada fue por qué nadie logra la capacidad de iluminar a otros, dado que Sunyata es "la realidad última". En esto infiero que el OP se refiere a la enseñanza generalizada de "Vacío". Aparentemente, todos saben lo que es el vacío, entonces, ¿por qué no desarrollan la capacidad de salvar a otros?

Me gustaría dirigirme a Sunyata primero. No es “la realidad última”, aunque se refiere a la naturaleza esencial de lo último. Lo que es “sunyata”, es el nombre de un concepto, que es, con suerte, un indicador hacia una realidad que está más allá de nombrar y conceptualizar. Siento que es importante señalar esto porque, en primer lugar, "vacío" a menudo se interpreta como "vacío" por aquellos que no han experimentado la asombrosa belleza a la que apunta y, por lo tanto, es una traducción extraña para " sunyata.” Como se dijo:

Se dice que el mundo está vacío, el mundo está vacío, señor. ¿En qué sentido se dice que el mundo está vacío?" El Buda respondió: "En la medida en que está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo: Así se dice, Ānanda, que el mundo está vacío. (Suñña Sutta)

Entonces, solo una ausencia de sí mismo, no un vacío.

Pero además, la raíz sánscrita "su" en la palabra "sunyata" transmite el concepto de estar lleno de posibilidades, según David Loy, en el epílogo de "Buddha of the North" de Swedenborg, página 104, Fundación Swedenborg, ISBN 0-87785-184-0.

Por qué esto es importante, se encuentra en las undécimas "caídas de raíz primaria" de los votos de Bodhisattva enumerados por Santideva (que se encuentran en el enlace provisto en la pregunta del OP):

11. Enseñar la vacuidad (sunyata) a aquellos cuyas mentes no están entrenadas

He asistido a enseñanzas abiertas sobre sunyata con cientos de personas, todas las cuales probablemente nunca han tenido una experiencia directa de sunyata, ni siquiera han practicado entrenamiento mental. ¿Qué sucede cuando se explica sunyata a alguien sin una mente entrenada (y presumiblemente, sin experiencia directa de sunyata)? Su camino se ve bloqueado por ideas y experiencias imaginadas. O caen en su propio “vacío” y se vuelven nihilistas, incluso mientras asisten a las enseñanzas y son 'budistas'.

La enseñanza de Orgyen Tobgyal Rinpoche sobre este tema es ilustrativa con respecto a lo que él llama “actividad positiva”, que es el medio aplicado para ayudar a iluminar a otros (en el sentido de ayudarlos en su propio camino):

En términos generales, un lama que enseña debe tener tres cualidades: debe tener conocimientos, debe tener experiencia y realización de la práctica, y debe haber dominado actividades positivas.

Las enseñanzas también explican que el conocimiento por sí solo no es útil, y que debe poner en práctica el Dharma que ha estudiado. A través de la práctica, desarrolla cualidades de experiencia meditativa y realización, y una vez que estas experiencias hayan impregnado su mente, sus enseñanzas serán beneficiosas. Si no practica las enseñanzas que estudia, tratar de enseñar a otros resultará infructuoso.

Tomemos el ejemplo de un hombre que pasa toda su vida hablando de la compasión y la bodichita y lo extraordinario que es. Habla sobre cómo generar compasión, cómo se obtiene un despertar completo al cultivar la compasión, etc., pero por muy bien que sea capaz de explicarlo, ya que nunca se aplica las enseñanzas de la compasión a sí mismo, ¿qué beneficio hay en hablar interminablemente de ello? ¡Ninguno en absoluto! ¡Sin compasión en su propia mente, no hay ningún beneficio en absoluto! Por otro lado, las enseñanzas de alguien que no es tan bueno hablando de ello, pero que ha meditado en las diferentes etapas y ha desarrollado un sentido natural de compasión en sí mismo, tendrá un impacto inmediato en los demás. Enseñar Dharma sin haber practicado es como decir: “¡Te doy toda la riqueza de América!”. Pero, como no eres dueño de esa riqueza, ¿cómo puedes darla?

Esto es cierto para los nueve vehículos. Cualquiera que sea la enseñanza del Dharma, un maestro debe practicarla y haber madurado al menos algunos de los frutos de la práctica.

Un maestro que se ha vuelto 'aprendido' y tiene experiencia y realización de la práctica domina automáticamente el tercer aspecto: la actividad positiva. Las 'actividades positivas' son aquellas actividades que emprendes para otros motivadas por la compasión y el altruismo. Cualquier cosa que haga que no beneficie a otros no entrará en esta categoría.

El énfasis de Rinpoche en la capacidad de las “actividades positivas” desarrolladas a través de la práctica del entrenamiento mental para ayudar a los demás, más allá de simplemente aprender el Dharma, es el punto. Esto también se puede encontrar en la enseñanza de Buda (en el Capítulo Uno del Surangama Sutra):

Cuando Ananda escuchó esta solemne enseñanza, se puso muy triste y con lágrimas cayendo, con la frente, las manos y los pies tocando el suelo, rindió homenaje al Señor. Luego, arrodillándose, dijo:

¡Noble Señor! Desde que decidí seguirte y convertirme en tu discípulo, siempre pensé que podía confiar en tu fuerza sobrenatural y que no sería difícil poner en práctica tus enseñanzas. Esperaba que el Señor me favoreciera con una experiencia de Samadhi en este cuerpo; No me di cuenta de que el cuerpo y la mente eran diferentes y no podían sustituirse entre sí, por lo que probablemente perdí mi propia mente. Aunque me he convertido en discípulo de Buda, mi corazón aún no está absorto en la Iluminación. Soy como un hijo pródigo que ha abandonado a su padre. Ahora veo que a pesar de mi aprendizaje, si no soy capaz de ponerlo en práctica, no soy mejor que un hombre ignorante. Es como un hombre que habla de comida, pero nunca come y queda satisfecho.Todos estamos enredados en estos dos obstáculos: conocimiento y aprendizaje, y vejación y sufrimiento. Ahora puedo ver que todo se debe a nuestra ignorancia de la naturaleza eterna y tranquila de la Mente verdadera. Ruega, mi Señor Tathagata, ten piedad de todos nosotros; muéstranos claramente la Mente misteriosa e iluminadora, y abre nuestro verdadero ojo de la Iluminación.

Por lo tanto, la capacidad de ayudar a otros a lograr la iluminación no se obtiene a través del estudio de las escrituras, ni siquiera de la memorización del Dharma, sino a través de la aplicación del Dharma en la propia vida, a través de una práctica de entrenamiento mental dedicada y constante.

Nuevamente, refiriéndose a la enseñanza de Orgyen Tobgyal Rinpoche:

La mente —básicamente la naturaleza de Buda— de una persona que vaga sin cesar en el samsara no es diferente a la mente de Buda; el suelo es el mismo. La única diferencia entre ellos es que uno está engañado y el otro no. El Buda explicó esta diferencia, y es muy importante que te familiarices con ella desde el principio. Lo que no debes hacer es fingir que crees algo que no te parece cierto: "¡Estas son palabras sagradas!", "¡Esto es lo que enseñó el Buda!", "¡Esta es la Ley!", o " Esta idea me la han impuesto personas con poder…” No pienses así, no es así en absoluto.

La pregunta es, ¿cuántos hacen eso hoy? ¿Cuántos no?

Rinpoche continúa:

En el pasado, los maestros genuinos eran extremadamente raros. Solo aquellos que habían recibido todas las enseñanzas, las practicaban y, como resultado, tenían una visión clara de la deidad yidam, o de su propio maestro, enseñarían. Este seguía siendo el caso incluso hace cincuenta o sesenta años. Nadie enseñaría el Dharma a menos que haya practicado y logrado signos visibles de logro. ¿Por qué tales maestros eran tan raros? Porque pensaron: “Hasta que yo mismo me haya beneficiado de las enseñanzas, ¿cómo puedo beneficiar a los demás?”. Los que estaban dispuestos a otorgar empoderamientos eran aún más raros; por ejemplo, el propio Señor del Dharma, Patrul Rinpoche, dijo que no tenía la capacidad de otorgar empoderamientos. Y solo uno o dos lamas enseñaron Dzogpachenpo.

Hoy en día no es así. El mayor problema que tienen los profesores es cómo encontrar a alguien que escuche sus enseñanzas. Pero nunca tendrá problemas para encontrar maestros que quieran enseñar. Los maestros modernos se anuncian crudamente, con un lenguaje como: “Doy las enseñanzas más profundas. Otorgo los empoderamientos más profundos”, y así sucesivamente. Obviamente, las cosas han cambiado. No sé cómo sucedió.

Hoy en día, muchos estudian atentamente las escrituras, memorizando la sabiduría descrita en el Dharma, pero nunca van más allá de acumular conocimientos, enseñanzas y empoderamientos, como si fueran insignias de mérito. Muchas cosas se hacen al revés ahora, y aunque el voto del Bodhisattva puede expresarse con sinceridad, no es nada mejor que las resoluciones de Año Nuevo, olvidadas en unos pocos días.

Feliz Año Nuevo a todos.

La enseñanza de Orgyen Tobgyal Rinpoche “Seguir el camino Dzogchen” está tomada de: http://all-otr.org/public-talks/1-following-the-dzogchen-path

Nadie 'ilumina' a nadie más. La gente encuentra su camino hacia la iluminación, o no lo hace. El camino trazado en el dharma ayuda; la guía de un maestro ayuda; el apoyo de una comunidad ayuda; la presencia de bodhisattvas ayuda. Pero a nadie se le alimenta con cuchara la iluminación.

Si nos convencemos de que el progreso depende del progreso de otra persona, nos cojeamos. A veces, eso es algo útil que hacer, cuando uno no está seguro del camino y está preocupado por desviarse del camino, pero una traba es una traba y, en última instancia, debe salir.

Esta pregunta me parece una permutación de tanhā: un anhelo por un líder 'perfecto' o 'impecable' y el consiguiente descontento con las opciones disponibles. Pero el objetivo de un bodhisattva es mantener vivo el espíritu del dharma para que otros puedan encontrarlo; la perfección no es una cualidad esencial para esa tarea.