He leído a Walpola Rahula sobre esto, y creo que ya entiendo que la opinión frecuente de que el concepto de Bodhisattva es mucho menos una parte de Theravada que Mahayana, etc. es, en el mejor de los casos, una simplificación excesiva y, en el peor, simplemente incorrecta. Pero realmente me gustaría escucharlo de la boca del caballo, es decir, un Theravadin experto y practicante (pista, pista, llamando a Canadá, llamando a Canadá).
El simple hecho es que incluso una lectura un poco más que superficial de las prácticas tibetanas (por ejemplo) coloca al Bodhisattva al frente y al centro de toda práctica. Desarrollar compasión por todos los seres no es solo una práctica secundaria; parece impregnar todo lo que hacen. Con Theravada, OTOH, realmente parece tener un énfasis diferente (es decir, más bajo). No es sin importancia , simplemente parece ser algo que acompaña, junto con la práctica de meditación central.
Estoy bastante seguro de que es incorrecto , pero ¿cómo? ¿De qué manera exactamente, si es que lo está, la vida diaria de un practicante de Theravada está influenciada por la compasión por los demás y, nuevamente, si es que lo está, por el camino del Bodhisattva como lo ejemplifica, por ejemplo, Shantideva en el Bodhicaryavatara ?
La compasión y el camino del Bodhisatta son dos cosas diferentes; la compasión es una cualidad de la mente, el camino del Bodhisatta es una determinación. Este último se basa, se podría decir, en un alto nivel de compasión, pero no es equivalente a la compasión. Es la determinación de no liberarse del sufrimiento hasta que uno sea capaz (en el budismo Theravada) de convertirse en un Buda completamente iluminado, uno que pueda enseñar a otros sin haber sido enseñado a sí mismo. Del comentario de Jataka:
62. Entonces me solté el pelo enmarañado,
y, extendiendo sobre el barro
mi vestido de corteza y mi manto de piel,
me acosté sobre mi rostro.63. "Permítanme ahora que el Buda pise,
con los discípulos de su séquito;
si puedo evitarlo del lodo,
para mí se acumulará un gran mérito".64. Mientras yacía así en el suelo,
surgieron dentro de mí muchos pensamientos:
"Hoy, si tal fuera mi deseo,
mis corrupciones podrían consumir.65. "Pero, ¿por qué de esta manera en una forma desconocida
Debo asegurar el fruto de la Doctrina?
Primero alcanzaré la Omnisciencia,
Y seré un Buda en el mundo.66. ¿O por qué debería yo, un hombre valeroso,
El océano tratar de cruzar solo? La
omnisciencia primero lograré,
Y los hombres y los dioses cruzarán.67. "Ya que ahora hago este deseo sincero,
en presencia de este mejor de los hombres,
alguna vez lograré la omnisciencia,
y las multitudes cruzarán.68. "Detendré la corriente circular del renacimiento,
Destruiré los tres modos de la existencia;
Subiré por los costados del barco de la Doctrina,
Y los hombres y los dioses cruzarán.
La compasión, por otro lado, es solo un estado mental que cualquiera puede cultivar; decimos que un Buda tiene una gran compasión por su sacrificio, pero cualquiera puede cultivarlo como una práctica de meditación. Ver Wikipedia sobre Karuṇā .
La razón por la que karuṇā se considera una práctica secundaria es porque no puede conducir por sí misma a la iluminación, ya que toma conceptos (seres vivos) como su objeto.
Ahora bien, el celo que consiste en el deseo de obrar es el principio de todas estas cosas. La supresión de los obstáculos, etc., es el medio. La absorción es el fin. Su objeto es un solo ser vivo o muchos seres vivos, como un objeto mental que consiste en un concepto.
Camino de Purificación, IX.102
Entonces, a lo mejor que puede conducir directamente es a la absorción mundana (lokiya samatha jhana).
Dado que el objetivo del budismo Theravada es la iluminación aquí y ahora, la meditación basada en conceptos ocupa un lugar secundario frente a la meditación sobre los cinco agregados, los cuatro fundamentos de la atención plena, etc.
karuṇā puede desempeñar un papel importante en sofocar la crueldad en la mente, que es un obstáculo en el camino, al igual que metta puede desempeñar un papel importante en sofocar la ira. Son prácticas útiles, pero no suficientes para conducir a la comprensión de la realidad.
En cuanto al camino del Bodhisatta en sí, los budistas Theravada en general tienden a preferir no reinventar la rueda; el camino se ha abierto, ¿por qué no recorrerlo y animar a otros a recorrerlo también? La única forma en que el camino permanecerá abierto es si la gente continúa practicándolo y siguiéndolo hasta su meta; una vez que todos decidan que es mejor esperar hasta que uno pueda convertirse en un Buda completamente iluminado, el camino se cerrará efectivamente; Entonces surge la pregunta, ¿cuál fue el punto de convertirse en un Buda completamente iluminado en primer lugar?
El Mahayana, si no me equivoco, sortea este dilema de que todos quieran liderar y nadie a quien seguir, sugiriendo que el arahant no está realmente iluminado y aún tiene que avanzar más. O algo así.
Entonces, aunque hay muchos ejemplos notables de Bodhisattas en el Budismo Theravada (el rey de Tailandia, creo, puede haberlo insinuado), en su mayor parte la idea es mantener el camino que ya está abierto el tiempo suficiente para llegar a la meta. tanta gente a través de la seguridad como sea posible. Esto parece preferible a esperar innumerables eones más y dejar que esas personas sufran un sufrimiento incalculable antes de que el camino pueda abrirse nuevamente (suponiendo que uno tenga éxito en alcanzar la Budeidad).
Este es un tema realmente importante hoy en día y la confusión que lo rodea ha causado un antagonismo innecesario entre los practicantes de Theravadin y Mahayana. ¿La pregunta central es realmente esta? ¿Sucede alguna vez el caso cuando un practicante genuino del budismo elige ayudar a otros o mejorar las condiciones del mundo EN LUGAR DE hacer un esfuerzo correcto hacia su propia liberación? La respuesta tanto en las enseñanzas originales de Buda como en los sutras del Mahayana es NO. La comprensión verdadera y original del voto de Boddhichita es que uno logrará la liberación rápidamente para el beneficio de todos los seres en todas partes. El voto del bodhisattva no implica retrasar la iluminación o la liberación de uno para ayudar a otros o mejorar el mundo en este momento. Uno puede y hace, de hecho, ayudar a los demás y mejorar el mundo haciendo el esfuerzo correcto para lograr la liberación lo más rápido posible. Si uno elige ayudar a los demás o mejorar el mundo EN LUGAR de practicar el dharma (esforzarse en la atención plena, el autocontrol, la meditación sentada, etc.), uno está yendo universalmente en contra de las enseñanzas de Buda dentro de los caminos de los vehículos Theravadin y Mahayana. Cualquier maestro budista que no exhorte a sus alumnos a luchar por la liberación, sin importar en qué acciones mundanas estén involucrados, está haciendo un flaco favor a sus alumnos y al budismo. s dentro de los caminos de los vehículos Theravadin y Mahayana. Cualquier maestro budista que no exhorte a sus alumnos a luchar por la liberación, sin importar en qué acciones mundanas estén involucrados, está haciendo un flaco favor a sus alumnos y al budismo. s dentro de los caminos de los vehículos Theravadin y Mahayana. Cualquier maestro budista que no exhorte a sus alumnos a luchar por la liberación, sin importar en qué acciones mundanas estén involucrados, está haciendo un flaco favor a sus alumnos y al budismo.
Wikipedia dice correctamente: "En el budismo Mahayana, un bodhisattva se refiere a cualquiera que haya generado bodichita, un deseo espontáneo y una mente compasiva para alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes".
"Debido a que tiene la bodhi como su objetivo, se llama así a un bodhisattva-mahāsattva". del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.
Entonces, el boddhisattva se compromete a lograr la liberación sabiendo que esta es la mejor manera de beneficiar a los demás y mejorar el mundo. Así se desarrollan la intención correcta, el esfuerzo correcto y 3 de los ilimitados de maitri, karuna, mudita. El objetivo del voto del Bodhisattva es liberarse en ambos sentidos: la mente por la sabiduría y el corazón. El camino del bohhisattva es esencialmente la liberación de la mente mediante la bondad amorosa mencionada por el Buda (entre otros lugares) en SN 20.3:
"Bhikkhus, así como es fácil para los ladrones asaltar aquellas familias que tienen muchas mujeres y pocos hombres, así también es fácil para los seres no humanos atacar a un bhikkhu que no ha desarrollado y cultivado la liberación de la mente por medio del amor... Monjes, debéis entrenaros así: 'Desarrollaremos y cultivaremos la liberación de la mente a través del amor benevolente, haremos de ella nuestro vehículo, haremos de ella nuestra base, la estabilizaremos, nos ejercitaremos en ella y la perfeccionaremos por completo'".
Al combinar la compasión por los demás con la intención de alcanzar el Nirvana, se logran dos cosas. En primer lugar, se desarrolla una compasión por los demás que le ayuda a uno a navegar las interacciones mundanas y, en segundo lugar, uno recibe apoyo en su lucha después de que la fe en el Buda flaquea debido a las dificultades o incomodidades encontradas. En otras palabras, una persona egoísta y egoísta puede vacilar en su esfuerzo una vez que ha alcanzado un cierto umbral de sacrificio/renuncia, pensando 'No estoy dispuesto a renunciar a más que esto'. Pero un voto de Boddhisattva ayuda a tal practicante a continuar, usando el poder de la compasión desarrollado por él, en el corazón.
La distinción entre los diferentes tipos de nirvana, el arahant vs. el apratiṣṭhita (no permanente) nirvana (u otras divisiones similares), no viene al caso y es innecesaria. Quien alcanza la iluminación puede permanecer en el cuerpo para beneficiar a los demás. Aquel que jura renacer en la ignorancia una y otra vez para beneficiar a los demás no es un discípulo del Buda. ¿Cómo podría alguien con la visión correcta intentar otra cosa que no sea la liberación para el futuro? Uno no puede porque involucraría una doctrina de un yo y uno con la visión correcta conoce el peligro en tal espesura de puntos de vista.
yuttadhammo