La noche de Buda antes de la iluminación

Según tengo entendido, Buda no progresó a través de las cuatro etapas de iluminación que más tarde prescribió para sus alumnos.

Esto se debe a que, para los estudiantes de Buda, comienzas con la comprensión teórica (entrada en la corriente) y luego practicas de acuerdo con las instrucciones hasta que lo logras (arahant-hood).

En el caso de Buda, por ser Autodespertado, comienza con la práctica intuitiva y luego logra la comprensión (Bodhi).

Entonces, en el caso de Buda, él no procede gradualmente, fase por fase, como ensamblar el rompecabezas mirando la imagen completa. En cambio, es como resolver un rompecabezas al azar: cuando se sentó debajo del árbol Bodhi, había ensamblado la mayoría de las piezas pero aún no sabía lo que se mostraba en la imagen.

Por eso, en el caso de Buda, dejó abiertas todas las posibilidades interpretativas hasta el último momento, lo que significa que todavía tuvo dudas hasta el último momento. Esas dudas están representadas en la personificación antropomórfica conocida como "la Mara".

En el caso de los estudiantes de Buda, el marco interpretativo está bloqueado desde el momento de la entrada en la corriente, por lo que las dudas se eliminan en esa fase.

Como referencia, según este relato ¹ , Mara eligió atacar al Buda: Mara se presenta como otro ser/ser separado, un agente, una divinidad (y no como una metáfora de los aspectos no iluminados de la mente del futuro Buda) ² :

En este punto, el dios Mâra, exclamando: "¡El príncipe Siddhattha desea pasar fuera de mi control, pero nunca lo permitiré!" fue y anunció la noticia a su ejército, y haciendo sonar el grito de guerra de Mâra, salió a la batalla.

Y en esa "lucha" el Buda usó (no el 4º Jhana sino) su recuerdo de (o su logro, su perfección de) las Diez Perfecciones, cinco grandes donaciones, lucha por el bienestar del mundo, por ejemplo:

Mi madre y mi padre no están aquí, ni mi hermano, ni ningún otro pariente. Pero tengo estas Diez Perfecciones, como viejos sirvientes apreciados durante mucho tiempo en mi tablero. Por lo tanto, me corresponde hacer de las Diez Perfecciones mi escudo y mi espada...

Si quieres interpretarlo metafóricamente, quizás lo veas como su "¿Soy digno?" lucha con la "presunción" (que es uno de los últimos grilletes), por ejemplo, porque "presunción" incluye "comparación", y este pasaje incluye una comparación explícita entre Buda y Mara.

O verlo como una afirmación o explicación para nosotros , para ayudar a explicar cómo debemos verlo como digno.

Creo que el recuerdo de las perfecciones también puede hacerse eco de algunos de los conocimientos asociados con la iluminación final:

El Arahant SN 22.110

Y cuando, monjes, un monje, habiendo visto como realmente son el surgir y el desaparecer, el atractivo y el peligro, y la liberación de los cinco grupos de apego, se libera sin apegarse, él, monjes, es llamado monje. en quien se destruyen los cancros, quien ha vivido la vida a la perfección, ha hecho lo que tenía que hacer , ha dejado la carga, ha alcanzado la meta más alta, se ha desgastado a través de las cadenas del renacimiento y es liberado por la visión perfecta.

(La frase completa es una descripción estándar del Arahant que se encuentra en muchos lugares del Canon)

Hablando de "perfecciones" en general, en mi opinión, la palabra inglesa "perfecto" tiene al menos tres significados relacionados, es decir, 1) muy bueno (alta calidad); 2) completo (terminado, tiempo pasado); 3) entero.

¹ El Logro de la Budeidad -- Traducido de la Introducción al Jâtaka -- referenciado en esta respuesta

² Hay otros registros de conversaciones entre el Buda y Mara, que ocurren después del despertar del Buda, por ejemplo, incluso en el Maha-parinibbana Sutta :

Y cuando el Venerable Ananda se había ido, Mara, el Maligno, se acercó al Bendito. Y parándose a un lado, habló al Bendito, diciendo: "Ahora, oh Señor, permite que el Bendito llegue a su muerte final; ¡que el Feliz muera por completo! Ha llegado el momento del Parinibbana del Señor.

Según MN 36 , el Buda no se liberó de la fermentación de la sensualidad, la fermentación del devenir y la fermentación de la ignorancia, hasta el último momento de la iluminación, cuando alcanzó el tercer conocimiento. Mara podría ser una personificación de estos tres tipos de fermentaciones.

"Cuando la mente estuvo así concentrada, purificada, brillante, sin mancha, libre de corrupción, dócil, maleable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del final de las fermentaciones mentales. Discerní, como en realidad era presente, que 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés... Este es el camino que lleva al cese del estrés... Estas son fermentaciones... Este es el el origen de las fermentaciones... Este es el cese de las fermentaciones... Este es el camino que conduce al cese de las fermentaciones.' Mi corazón, conociendo así, viendo así, se liberó de la fermentación de la sensualidad, se liberó de la fermentación del devenir, se liberó de la fermentación de la ignorancia.Con la liberación, estaba el conocimiento, 'Liberado'. Discerní que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.'

"Este fue el tercer conocimiento que alcancé en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida; surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida; surgió la luz, como sucede en alguien que es atento, ardiente y resuelto. Pero el sentimiento agradable que surgió en de esta manera no invadió mi mente ni permaneció.

El Buda logró la iluminación muchas, muchas, muchas vidas antes de que naciera como Siddhartha Gautama. La historia de su iluminación fue un recuento útil y hábil de cómo se iluminó mucho, mucho, mucho antes. ¿Por qué el Buda se manifestó como un joven Bodhisattva no iluminado llamado Gautama que completó el camino en esta misma vida? Lo hizo por compasión por todos los seres sintientes para enseñarles los pasos hacia la liberación.

Este es un punto de discordia entre la visión Theravada y Mahayana del Buda. Según este último, ya estaba iluminado eones antes de manifestarse como Shakyamuni. Vea aquí un relato contemporáneo desde el punto de vista Mahayana.

Para obtener una referencia del sutra Mahayana , eche un vistazo al Sutra del loto.

Esto es de una traducción al inglés reciente del Sutra del loto. Escuche cómo el Bodhisattva Maitreya implora a Shakyamuni que le explique cómo describe Shakyamuni las acciones iluminadas cometidas hace eones yuxtapuestas con su reciente iluminación hace 40 años:

Entonces el Bodhisattva Mahāsattva Maitreya y los innumerables otros bodhisattvas se volvieron dudosos y confusos con respecto a esta experiencia sin precedentes. Ellos pensaron esto:

¿Cómo es posible que en tan poco tiempo el Bhagavat haya inspirado a un número tan inconmensurable, ilimitado e incalculable de grandes bodhisattvas, capacitándolos para permanecer en la más alta y completa iluminación? Inmediatamente se dirigieron al Buda, diciendo: “¡Oh Bhagavat! Cuando el Tathāgata era príncipe, dejó el palacio de los Śākyas, se sentó en la terraza de la iluminación que no está lejos de la ciudad de Gayā y alcanzó la iluminación más elevada y completa. Desde entonces han pasado más de cuarenta años. ¿Cómo es posible, oh Bhagavat, que hayas realizado actos tan grandes de Buda en tan poco tiempo? ¿Es a través del poder del Buda ya través de las cualidades del Buda que has inspirado a tal asamblea de incalculables grandes bodhisattvas para lograr la más alta y completa iluminación?

... Esto sería difícil de creer; y lo que el Buda ha enseñado ahora es exactamente así. De hecho, no ha pasado tanto tiempo desde que Buda alcanzó el camino. Sin embargo, por el bien del camino de Buda, esta gran asamblea de bodhisattvas se ha esforzado diligentemente por innumerables miles de miríadas de koṭis de kalpas.

... Sin embargo, si los bodhisattvas en quienes el pensamiento de la iluminación se ha despertado recientemente escuchan esto después del parinirvāṇa del Buda, no lo aceptarán; y esto traerá condiciones para actos erróneos que destruirán el Dharma. Por eso, oh Bhagavat, te suplicamos que nos lo expliques y elimines nuestras dudas.

Y así respondió Buda Shakyamuni:

Acto seguido, el Buda se dirigió a los bodhisattvas ya toda la gran asamblea, diciendo: “¡Oh, hijos de una familia virtuosa! Debes creer las verdaderas palabras del Tathāgata.” Se dirigió a la gran asamblea nuevamente, diciendo: “Debes creer en las verdaderas palabras del Tathāgata”. Él les repitió esto, diciendo: “Deberían creer las verdaderas palabras del Tathāgata”.

Entonces la gran asamblea de bodhisattvas, encabezada por Maitreya, se dirigió al Buda con las palmas juntas, diciendo: “¡Oh Bhagavat! Le suplicamos que lo explique. Aceptaremos las palabras de Buda”. Después de haber hablado así tres veces, dijeron de nuevo: “Te rogamos que lo expliques. Aceptaremos las palabras de Buda”.

Después de haber hablado así tres veces, dijeron de nuevo: “Te rogamos que lo expliques. Aceptaremos las palabras de Buda”. Entonces el Bhagavat, al darse cuenta de que los bodhisattvas continuaron suplicándole después de esas tres veces, se dirigió a ellos diciendo: “Escuchen con atención los poderes secretos y trascendentes del Tathāgata. Los devas, humanos y asuras de todos los mundos piensan que el Buda actual, Śākyamuni, dejó el palacio de los Śākyas, se sentó en la terraza de la iluminación no lejos de la ciudad de Gayā y alcanzó la iluminación más elevada y completa. Sin embargo, oh hijos de una familia virtuosa, inconmensurables, ilimitadas, cientos de miles de miríadas de koṭis de nayutas de kalpas han pasado desde que realmente logré la budeidad.

¿Por qué Buda Shakyamuni se manifestó alcanzando la iluminación en 40 años de su propia vida? ¿Por qué les dice a algunos seres sintientes que pasará al paranirvana y se extinguirá por completo cuando en realidad no lo hará? ... medios hábiles:

“¡Oh hijos de una familia virtuosa! Si algún ser sintiente viene a mí, percibo la torpeza o agudeza de su fe y otras facultades con mi ojo de buda. De acuerdo con la forma en que debo llevarlos al camino, yo mismo proclamo diferentes nombres y tiempos de vida en varios lugares. En cada caso, también he declarado claramente que entraría en parinirvāṇa. A través de varios medios hábiles, he explicado enseñanzas sutiles y he hecho regocijar a los seres sintientes.

“¡Oh hijos de una familia virtuosa! A aquellos seres a quienes el Tathāgata percibe que disfrutan de las enseñanzas inferiores, que tienen pocas cualidades y graves impurezas, les enseña que el Buda alcanzó la iluminación más alta y completa después de que renunció a la vida familiar en su juventud. Sin embargo, ha pasado mucho tiempo desde que alcancé la budeidad. Doy tal explicación solo para guiar e inspirar a los seres sintientes a entrar en el camino de Buda a través de medios hábiles.

No pienses ni por un momento que el Buda ha hablado en falso. Todo lo que hace es por compasión hacia los seres sintientes. Si su casa estuviera en llamas y sus hijos se negaran a moverse, usaría medios hábiles para atraerlos por compasión. Este sería un acto hábil y completamente virtuoso sin ni una pizca de negatividad. Escuche a Shakyamuni:

“¡Oh hijos de una familia virtuosa! Los sutras que ha expuesto el Tathāgata son todos para salvar a los seres sintientes. Ya sea que el Tathāgata enseñe acerca de sí mismo o de los demás, ya sea que revele su forma o la de los demás, ya sea que muestre sus actos o los de los demás, todo lo que dice es verdadero, nunca falso. "¿Por qué es esto? Porque el Tathāgata percibe todas las marcas del mundo triple como realmente son: que no hay nacimiento ni muerte, ida o venida; que tampoco hay existencia ni extinción en el mundo, verdad o falsedad, semejanza o diferencia. El Tathāgata no ve el mundo triple como lo ven los seres sintientes en el mundo triple. El Tathāgata percibe tales cosas claramente y sin errores.

“Puesto que los seres sintientes tienen varias naturalezas, deseos, comportamientos, pensamientos y distinciones, el Tathāgata, queriendo causarles que planten raíces de buen mérito, ha explicado varias enseñanzas a través de una variedad de ejemplos, explicaciones e ilustraciones. Él no ha desistido de hacer actos de Buda ni por un solo momento y de esta manera ha pasado mucho tiempo desde que alcancé la Budeidad. Mi esperanza de vida es inconmensurable e incalculable. Permanezco para siempre sin entrar en parinirvāṇa.

Todo el énfasis es mío. Lea el Sutra del loto y comprenda.

¡Espero que esto ayude!

Por lo que pensé, el camino hacia samma sambuddha no está en etapas como el de un aharath. Alcanzó la budeidad en un solo momento. Hasta ese momento sería vulnerable.

Pero, por otro lado, podría argumentar que nunca fue vulnerable, ya que desde el momento en que otro Buda declaró que se convertiría en un Buda, está destinado a llegar allí.

También sobre mara, mara tiene múltiples significados. Uno son tus propios demonios internos, el otro es que existe un ser/un papel desempeñado por un ser. Para que ese ser no supiera si era vulnerable o no.