¿La mente se detiene alguna vez?

La mente ocurre tanto en modo pasivo como activo. La pasiva da paso a la activa cuando se recibe un estímulo a través de una de las puertas de los sentidos. El estado pasivo de la mente se llama bhavanga, cuti o paa.tisandhi, según la ocasión.

Bhava"nga. El bhava"nga citta, mencionado anteriormente, es la forma primaria de la mente. Fluye desde la concepción hasta la muerte excepto cuando es interrumpido por un estímulo a través de una de las puertas de los sentidos. Lee mas...

La corriente de Bhavanga citta es lo que tienes en el sueño profundo (sin sueños). Es el resultado de su Karma de nacimiento pasado. El proceso no se detiene hasta que el ser alcanza Parinibbana , excepto en el caso de haber nacido en el reino de Asaññasatta .

Entonces, ¿la mente se detiene alguna vez?

Cuando alcanzas Nirodha Samapahti y Phala Samapathi, tu proceso mental se detiene. En el caso de Phala Samapathi, la parada es solo momentánea, pero el proceso mental se detiene cuando ves que los vínculos del origen dependiente se rompen cuando experimentas el Nirvana por primera vez y ves la reforma de los vínculos del origen dependiente cuando sales. En otras palabras, cuando experimentas Phala Samapathi, también experimentas Nirodha Samapahti al menos momentáneamente. (Basado en la interpretación de SN Goenka y Banhte Vilimalasiri. Estos son altamente teóricos y no hay consenso entre los diferentes profesionales. Lo mejor es la práctica y ver por ti mismo. Mucho de lo que se dice sobre esto proviene de fuentes secundarias que de los Suttas mismos). Si te quedas en él, debes ser Anagami o superior y haber alcanzado también el 8º Jhana.

'lograr la extinción' (S. XIV, 11), también llamado saññā-vedayita-nirodha, 'extinción del sentimiento y la percepción', es la suspensión temporal de toda conciencia y actividad mental , siguiendo inmediatamente al estado semiconsciente llamado ' esfera de ni-percepción-ni-no-percepción' (s. jhāna, 8). Se dice que las condiciones previas absolutamente necesarias para su logro son el dominio perfecto de las 8 absorciones (jhāna), así como el logro previo de Anāgāmī o Arahantship (s. ariya-puggala).

Según Vis.M. XXIII, la entrada en este estado se lleva a cabo de la siguiente manera: por medio de la tranquilidad mental (samatha) y la intuición (vipassanā) uno tiene que pasar a través de las 8 absorciones una tras otra hasta la esfera de ni-percepción-ni -la no percepción y luego uno tiene que poner fin a este estado. Si, a saber, según el Vis.M., el discípulo (Anāgāmī o Arahat) pasa por la absorción simplemente por medio de la tranquilidad, es decir, la concentración, solo alcanzará la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego deténgase; si, por otro lado, procede sólo con perspicacia, alcanzará la fructificación (phala) de Anāgāmī o Arahantship. El, sin embargo, que por medio de ambas facultades ha subido de absorción en absorción y, habiendo hecho los preparativos necesarios, lleva a su fin la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, tal alcanza el estado de extinción. Mientras el discípulo pasa por las 8 absorciones, emerge cada vez de la absorción alcanzada, y considera con su percepción todos los fenómenos mentales que constituyen esa absorción especial, como impermanentes, miserables e impersonales. Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala). tal alcanza el estado de extinción. Mientras el discípulo pasa por las 8 absorciones, emerge cada vez de la absorción alcanzada, y considera con su percepción todos los fenómenos mentales que constituyen esa absorción especial, como impermanentes, miserables e impersonales. Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala). tal alcanza el estado de extinción. Mientras el discípulo pasa por las 8 absorciones, emerge cada vez de la absorción alcanzada, y considera con su percepción todos los fenómenos mentales que constituyen esa absorción especial, como impermanentes, miserables e impersonales. Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala). cada vez emerge de la absorción alcanzada, y considera con su intuición todos los fenómenos mentales que constituyen esa absorción especial, como impermanentes, miserables e impersonales. Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala). cada vez emerge de la absorción alcanzada, y considera con su intuición todos los fenómenos mentales que constituyen esa absorción especial, como impermanentes, miserables e impersonales. Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala). Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala). Luego vuelve a entrar en la siguiente absorción superior, y así, después de cada absorción practicando la introspección, alcanza finalmente el estado de ni-percepción-ni-no-percepción, y luego la extinción total. Este estado, según la Com., puede durar 7 días o incluso más. Inmediatamente al salir de este estado, sin embargo, surge en el Anāgāmī la fruición del Anāgāmiship (anāgāmi-phala), en el Arahat la fruición del Arahantship (arahatta-phala).

Con respecto a la diferencia que existe entre el monje que permanece en este estado de extinción por un lado, y una persona muerta por otro lado, M 43 dice: "En el que está muerto, y cuya vida ha llegado a su fin, el las funciones corporales (inhalación y exhalación), verbales (pensamiento-concepción y pensamiento discursivo) y mentales (s. sankhāra, 2) se han suspendido y llegado a un punto muerto, la vida se agota, el calor vital se extingue, las facultades También en el monje que ha alcanzado la 'extinción de la percepción y el sentimiento' (saññā-vedayita-nirodha), las funciones corporales, verbales y mentales han sido suspendidas y se paralizan, pero la vida no se agota , el calor vital no se extinguen, y las facultades no se destruyen". Para obtener más información, consulte Vis.M. XXIII; para textos s. Ruta 206.

Ver: nirodha-samapatti

12. Anuloma... si lo comparas con un destornillador y un tornillo, tratando de atravesar una pared: 9-11 parece empujar y aplicar toda su fuerza al destornillador y 13. anuloma es como girar el destornillador para atravesar la pared. Es una mini-repetición de todos los nyanas anteriores, viendo una serie implacable de udayabaya-nyanas, mini-nibbidas, mini-sankharupekkhas hasta que la punta del tornillo se asoma por el otro lado. Supongo que otros pueden encontrar mejores símiles... pero en cierto modo esto suena como fractales... la estructura dentro de la estructura... creando un contra-arrastre muy, muy fuerte para liberar la mente, y extraer el nombre y la forma de la conciencia, creando así el mundo (es decir, 6 sentidos, es decir, bhava o existencia) dan tumbos/paran por un momento , con consecuencias eternas.

(Fuente: Conocimiento Vipassana y el Camino al Nibbana )

Ver también: El proceso cognitivo de los logros , ¿Cuál es la diferencia entre Nirodha Samapatti y Phala Samapatti? , "Alivio" con Bhante Vimalaramsi -Historia sobre Dipa Ma

¿La mente comienza con el nacimiento y continúa hasta el último minuto?

Ver la respuesta de @ sankha-kulathantille

La mente tiene tres partes: inconsciente, subconsciente y consciente. La mente inconsciente es la parte animal. Tiene que trabajar para mantener el cuerpo en marcha. La parte subconsciente y consciente es donde radica el problema. Están activos la mayor parte del tiempo y te hacen disfrutar del mundo sensorial. Nirvana no toca la parte inconsciente, de lo contrario morirás en poco tiempo. La parte subconsciente se elimina por completo y se detiene el parloteo innecesario de la mente en forma de pensamientos y emociones. Ahora controlas la mente consciente porque la mente subconsciente ya no la golpea una y otra vez. Tu mente consciente se convierte en una herramienta para que la apliques. Antes de Nirvana eras una herramienta con la que la mente consciente podía jugar.