¿La 'Afirmación 2010' ha sido adoptada, en general, por los llamados 'Reformados'?

Hace unos años, me dieron un folleto llamado 'Afirmación 2010' en el que varios signatarios, de pie como 'Reformados', agregaron sus nombres a una lista de elementos doctrinales que buscaban 'reafirmar' ciertas posiciones de la doctrina.

El sitio web de Afirmación 2010 se puede leer aquí .

Me preguntaba si el documento era generalmente aceptado, o no, entre aquellos a quienes generalmente iba dirigido.

Me pregunto si estás pensando en Afirmación 2010. ¿O son estas dos Afirmaciones diferentes?
@davidlol Gracias. Echo de menos citar el título del cuadernillo. Editado ahora.
Después de leer la Afirmación 2010, puedo decir con confianza que sería rechazada por la gran mayoría de las iglesias reformadas. De hecho, creo que va en contra de la Confesión de Westminster; por ejemplo, el primer artículo de Afirmación 2010 va en contra de WCF 1.8.
@curiousdannii Debido a las actividades de uno de los signatarios, me preguntaba si la razón por la que se omitió cualquier mención del estado de derecho como forma de vida del creyente era porque se estaban haciendo propuestas a los bautistas estrictos estándar del Evangelio sobre alguna forma de unidad, así que las menciones de la Ley como la regla de vida del creyente tenían que ser evitadas.

Respuestas (1)

No, no ha sido ampliamente adoptado por las iglesias reformadas, principalmente porque en muchos sentidos requiere creencias que se ven como cuestiones de libertad de conciencia en las confesiones más antiguas. Irónicamente, también es más "ecuménico" que las confesiones reformadas en algunas áreas.

Después de una revisión superficial, aquí hay algunos puntos significativos de diferencia con los estándares reformados más antiguos:

  • El artículo 1 habla de la superioridad de la KJV sobre otras traducciones al inglés de la Biblia.
  • El artículo 4 requiere creer en la creación literal de seis días, mientras que puntos de vista como el creacionismo de la Tierra Vieja y la teoría del marco a menudo se aceptan en los círculos reformados conservadores.
  • El artículo 9, sobre el sábado, describe requisitos similares a los de las Normas de Westminster, más estrictos que los que se encuentran en las Tres formas de unidad.
  • El artículo 11 elimina el uso de música contemporánea en los servicios de adoración, así como la recitación de credos, que son comunes (aunque no omnipresentes) en los círculos reformados.
  • El Artículo 11 no requiere el bautismo de infantes, como lo hacen las Normas de Westminster, y no lo prohíbe, como lo hace la Confesión Bautista de Londres.
  • El artículo 12 implica una superioridad de los pastores sobre los ancianos gobernantes, lo que rompería con el principio de "un oficio".
  • El artículo 13 exige la separación de aquellos que no se separan también del mundo. Por lo tanto, implica romper la comunión con los calvinistas que "fraternizan" con los que "cuestionan" la Biblia.
  • El artículo 15 puede interpretarse como un rechazo del preterismo parcial.

Hay relativamente pocas personas en los círculos reformados conservadores que podrían suscribir todas estas declaraciones. E incluso entre los que podrían, muchos los verían como asuntos de libertad de conciencia y, por lo tanto, no darían prioridad a encontrar becas donde se afirmaran estos puntos.

Otro indicador de la falta de aceptación generalizada es el pequeño número de signatarios , y quizás el porcentaje relativamente alto de independientes y bautistas en la lista también indica que este documento está diseñado para un subconjunto específico de creyentes reformados. Ciertamente, no es ampliamente representativo de los puntos de vista de quienes sostienen la teología reformada.

El Artículo 4 también, curiosamente, parece prohibir las explicaciones científicas de las escrituras al estilo AiG moderno en cualquier lugar donde la ciencia convencional no esté en desacuerdo. Esto incluiría las teorías basadas en la relatividad de la luz de las estrellas distantes. Sin embargo, tal vez eso no es lo que pretendía significar. No está tan bien escrito.
Re. su punto sobre el Artículo 1, Nathaniel: dado que la Asamblea de Westminster se reunió entre 1643 y 1649 cuando la AV se estableció como la Biblia elegida por los protestantes y no hubo una plétora de traducciones como hoy, ¿no es la declaración de Afirmación 2010 sobre la superioridad de AV una expresión lógica de acuerdo necesario con la Confesión de Westminster en estos días?
@Anne Es probable que si le preguntaras a los diversos miembros de la Asamblea de Westminster qué versión de la Biblia preferían, al menos la mayoría habría dicho que AV. Pero hay un gran paso entre eso y codificar el AV en la confesión como la mejor traducción. Tuvieron mucho cuidado de incluir solo cosas en la confesión que sintieron que eran importantes, y dado su conocimiento de la historia de la traducción de la Biblia al inglés, es una exageración asumir que "implícitamente" quisieron decir que las futuras traducciones no podrían mejorar en la AV.
@Nathaniel, tiene razón al señalar el cuidado de la Confesión de fe de Westminster de apegarse a lo que las Escrituras realmente dicen. Se aferraron a decir que la Sagrada Escritura es "muy necesaria" - 1.1 , consta de 66 libros - 2.1, que los autógrafos en hebreo y griego fueron inspirados por Dios y "por lo tanto auténticos" con necesidad "de ser traducidos a la lengua vulgar de cada nación" - 1.8, pero permanece en silencio sobre traducciones particulares. La tormenta del 'Texto Crítico' no aparecería en el horizonte espiritual hasta dentro de 200 años.
¿La 'Afirmación 2010' ha sido adoptada, en general, por los llamados 'Reformados'?
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