Kashrut explicado

Un amigo cercano me pidió que hiciera esta pregunta a la comunidad mi.yodeya, así que aquí va:

"Me encontré con esta versión bastante interesante de "kashrus explicado", no estoy seguro de quién la escribió, pero estaba intrigado.

Pensé en lanzarte un pequeño desafío "Mi Yodeya".

Desafío: ¿alguno de ustedes puede señalarme un rishon (señalarme la fuente real) que diga alguna de las tres primeras cosas befeirush (explícitamente)?

Kashrut explicado:

Los propósitos de Kashrut son:

  1. limitar el número de animales que el judío puede matar y comer;
  2. hacer que el sacrificio de los animales permitidos sea lo menos doloroso posible;
  3. causar repugnancia por el derramamiento de sangre;
  4. inculcar la autodisciplina en el judío; (RSRH, Moreh Nevuchim, ...)
  5. ayudar a sostener el judaísmo y la cohesión de la comunidad judía;
  6. elevar el acto de comer desde un nivel animal. (tanya, nefesh hachaim, otros....)"

Mi amigo está buscando fuentes de nivel Rishon por solo 1-3 .

(Personalmente, tengo dudas en cuanto a la veracidad de los # 2 y 3, y desafío a cualquiera a que presente incluso un acharon convencional que diga tales razones)

(También cuestiono la premisa de los propósitos de Kashrus, en oposición a las razones y el simbolismo, pero eso es para una pregunta diferente).

(La lista es de

Las nueve preguntas que la gente hace sobre el judaísmo Por Dennis Prager, Joseph Telushkin

http://books.google.com/books?id=gwWGCoopxV0C&pg=PA58&lpg=PA58&dq=Kashrut+Explain+Los+propósitos+principales+de+Kashrut+son:1.+limitar+la+cantidad+de+animales +el+judío+tiene+permitido+matar+y+comer%3B2.+para+hacer+la+matanza+de+los+animales+permitidos+tan+sin+doloro+como+sea+posible%3B&source=bl&ots=27rczPpuiL&sig= 5bDPnze2CHYTCuoI8dTlS2Cy_Z0&hl=en&ei=funqS9nkC8P-8AagiO3hDg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CBsQ6AEwAg#v=onepage&q&f=false )

Bien dicho. Gran diferencia entre propósito y simbolismo. Algunas de estas son cosas que decimos hoy para describir los beneficios de kosher hoy, que pueden haber sido diferentes hace 1000 años. Por ejemplo, hoy en día la comida kosher nos mantiene fuertemente separados de los no judíos, pero si vivías en un mundo donde la carne era una rareza, esto era un efecto menor.
Gracias Shalom. Lo que quiero decir con razones estaría en la línea del enfoque de Ramabam en el Moreh: lo que podemos aprender de la mitzvá sobre la vida y la realidad en la que Hashem nos ha colocado y cómo podemos mejorar.
No estoy seguro si la carne alguna vez fue una rareza para los gentiles en las partes del mundo donde han vivido los judíos. Después de todo, si se puede comer cerdo, camello, conejo, etc. y los judíos rara vez pueden comer carne debido a razones de especie y shehitah, eso habría sido una tremenda barrera entre nosotros.

Respuestas (1)

Para #2: Rambam dice lo mismo en Moreh Nevuchim, parte 3. En cap. 26 escribe (traducción Kapach, texto en línea aquí ):

אבל לאמיתו של דבר, כיון ש riesgo cam ' והשחיטה אפשרית בכל דבר, ולהקלת המיתה הותנה חדות הסכין.

Y en el cap. 48 repite esta idea :

Ighósן שículoisc. טיב מזונו לرribaגת nacir, חפשנו לו erior

Alex, voy a comparar la traducción de R. Kappach con todas las demás que tengo debido a la sutileza de los temas y las implicaciones del enfoque de Rambam. Creo que esto toca Mahlokes Rambam y Ramban de Shiluah HaKein.
Alex, comparé las traducciones y busqué ambas fuentes en contexto. Si bien es cierto que Rambam sostiene que es para hacerlo de la manera más indolora posible, decir eso solo tuerce totalmente el enfoque de Rambam. En el capítulo 26, Rambam trae a Shehita como una ilustración de "Litzareif Bahem Habriyos": a Hashem mismo no le importa cómo sacrificamos un animal, pero debemos hacerlo de esa manera como una purificación de nuestros seres imperfectos. Tenemos que ser menos crueles.
Si Hashem estuviera tan preocupado por la crueldad hacia los animales, no habría hecho que la naturaleza fuera tan cruel o no nos habría permitido comer animales. Al obligarnos a participar en esta cruel cadena alimenticia, pero de la manera más humana posible, somos purificados.
Pero dado que tienes razón en cuanto a la ubicación de esas palabras literales del Rambam y dado que nadie ha encontrado una fuente legítima para el n. ° 3 (y dudo que alguien lo haga), obtienes mi marca de verificación, Alex. No digo que estuvieras tergiversando el Rambam, pero los autores que lo citaron fuera de contexto definitivamente lo hicieron.
No estoy tan seguro de considerar esto como una tergiversación de las palabras del Rambam. Por supuesto que es cierto que Hashem no nos "necesita" para sacrificar animales de una forma u otra; en última instancia, אם חטאת מה תפעל בו... אם צדקת מה תתן לו. Pero parece que la posición del Rambam sobre el consumo de carne es muy similar a su punto de vista (también en el Moreh) sobre los sacrificios: en un mundo ideal no serían necesarios, pero dado que son necesarios (respectivamente, para la nutrición y como una concesión a la idea popular del servicio Divino), entonces Di-s nos dio reglas para eliminar sus partes más objetables.
Sí, Alex, pero no para la protección del animal.
Lea la página a la que me vinculé en la pregunta. Verás que etiquetan esta razón como ética, lo que implica que estarías perjudicando al animal al hacerlo de manera diferente. Letzaref Habriyos se refiere a la mejora del Hombre. Nada que ver con la ética, todo que ver con dei'os/middos.
Bien, veo lo que quieres decir: contrastan "reflexivo" ("para elevar al ejecutor de la ley") con "ético" ("para garantizar el trato moral de los demás"). Me parece bien. Por otro lado, el Rambam continúa diciendo (en el cap. 48) que la Torá se ocupa de los sentimientos de los animales con respecto a אותו ואת בנו y שילוח הקן, es decir, que esos son "éticos" en lugar de (o en además de) "reflexivo"; así que tal vez no sea tan exagerado interpretarlo de esa manera sobre shechitah también.
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