En las memorias de Christopher Hitchens Hitch 22 , este pasaje me llamó la atención:
En su prefacio a su colección de ensayos The Non-Jewish JewTamara Deutscher, viuda del gran Isaac, relata la historia de cómo su esposo, futuro biógrafo de León Trotsky, estudiaba para su bar mitzvah.[6] Considerado el chico más brillante de cualquier ieshivá durante años o en kilómetros a la redonda, se dispuso a responder a la siguiente pregunta: en algún lugar de los intestinos retorcidos de la tradición judía se menciona un pájaro milagroso que visita el mundo solo a intervalos de varios minutos. décadas y luego sólo muy brevemente. En sus aterrizajes periódicos entrega y deja tras de sí un pico lleno de saliva de pájaro. Esta baba aviar, si puedes agarrar incluso una gota de ella, tiene propiedades maravillosas. Ahora viene la pregunta crucial (¿seguramente la viste venir?): ¿La saliva de pájaro debe considerarse kosher o treyfe? El niño Isaac habló durante varias horas sobre las teorías rivales de esta disputa,
Esta ave parece ser conocida aquí como "kikiyon" , que cita una afirmación de que el pasaje de Deutscher está fusionando el término que se refiere a una cripta de África occidental con קיקיון, una planta que aparece en el libro de Jonás.
Ahora no he podido conseguir una copia de El judío no judío , y buscar en Google "pájaro mágico + judaísmo" no me ha llevado a ninguna parte. ¿Qué es exactamente este pájaro, qué fuentes tenemos para él, y es su saliva kosher? (¿O es este pasaje inexacto sobre la existencia del pájaro mágico que escupe?)
EDITAR: Me las arreglé para tener en mis manos El judío no judío , y aquí está el pasaje que comenzó todo:
Vestido con una nueva kapota de pura seda hecha especialmente para la ocasión, el pequeño Iciu, como se le llamaba cariñosamente, se puso derecho, ordenó sus pensamientos y comenzó un discurso de dos horas sobre el tema de Kikiyon:
Una vez cada setenta años aparece un pájaro sobre el mundo. El pájaro es grande y hermoso y diferente a todos los demás pájaros. Su nombre es Kikiyon. Este curioso nombre, probablemente de origen griego, nunca ha sido explicado. Cuando el pájaro hace su vuelo una vez cada setenta años, escupe en la tierra, y escupe sólo una vez. Esta saliva es sumamente preciosa; tiene cualidades milagrosas, pues puede curar cualquier enfermedad o deformidad. Lo que Isaac tuvo que debatir y dar su opinión más considerada fue esto: ¿la saliva del pájaro es kosher o treyfe? En otras palabras,. ¿Cumple o no con los requisitos del ritual judío con respecto a la comida? Isaac citó extensamente todo lo que se había escrito antes sobre el tema: todos los comentarios, todas las discusiones eruditas que habían tenido lugar durante milenios entre los más sabios de los sabios. Mostró dominio de sus fuentes y capacidad para lidiar con los detalles más abstrusos. Su audiencia se sentó cautivada y en completo silencio. Asintieron con la cabeza con admiración. Luego, después de una breve consulta, lo declararon, inevitablemente, apto y digno para convertirse en rabino.
Este es un ejemplo de cómo poca información puede generar mucha confusión. Parece ser la combinación de varios elementos diferentes de la Torá en una sola historia.
Como dice Wasserstein en el artículo al que se vinculó, el "kikayon" (קיקיון) no es un pájaro en absoluto. Más bien, es una planta del desierto que se menciona en el libro de Yonah, capítulo 4. Lo más probable es que esté relacionada con un tipo de planta de agave que también se conoce comúnmente como la planta del siglo. Esto se debe a que, dependiendo de la cantidad de luz y calor a la que esté expuesta, esta planta florece una vez cada 70 a 100 años. Cuando alcanza la etapa de floración, crece un solo tallo grueso como el tronco de un árbol. Esto es como el árbol que brotó de la noche a la mañana en el libro de Yonah para proporcionarle sombra contra el sol durante el día. Se ha informado que en esta etapa de floración, el tallo puede crecer a un ritmo increíble de 6 pulgadas a un pie por día. Y luego florece y el tallo muere muy rápidamente. Aquí hay algunos enlaces para ejemplos:
http://www.discoverseaz.com/Wildlife/AgaveBlooms.html
http://www.dailymail.co.uk/news/article-3186076/American-agave-blooms-Britain-height-35ft.html
Esta planta produce una especie de aceite o savia que es dulce, como sirope de agave. También ha sido muy apreciada por sus propiedades medicinales. Consulte el siguiente enlace.
http://www.cloverleaffarmherbs.com/agave/
Vale la pena señalar que durante los tiempos bíblicos, los condimentos dulces eran productos muy preciados y valorados en todo el mundo antiguo. Entonces, si hubiera un agave nativo en Israel, habría sido muy apreciado como artículo de exportación.
Esto se menciona porque hay otra planta del desierto, que era nativa de Israel y era conocida por su aceite que esencialmente fue extinguido por los romanos cuando intentaron sacarlo de Israel e introducirlo en Italia. Ese es el "Árbol Afarsimon". Hoy en día, muchos especulan basándose en la lingüística que pudo haber sido algún tipo de caqui. Caqui suena como "Afarsimon". De hecho, la variedad japonesa de caqui se llama "Kaki", que suena como "Kikayon". Tenga en cuenta que según el Midrash, al final de su vida Avraham envió a sus hijos nacidos de Keturah a las tierras del este con regalos. Esos regalos o al menos elementos de lenguaje podrían haber incluido este "Kaki". Pero los árboles de caqui crecen muy lentamente, requieren una cantidad decente de agua, un clima más templado y no le iría bien en un clima desértico. El árbol Afarsimon era originario de Israel, en particular alrededor de Ein Gedi, un área extremadamente árida cerca del Mar Muerto.
El árbol Afarsimon también se usaba en la elaboración de perfumes y formaba parte del aceite de la unción sagrada. Vea el siguiente enlace para más detalles.
http://www.jewishmag.com/54mag/ein-gedi/ein-gedi.htm
"Afarsimon" también se puede traducir como "Aceite del polvo", lo que alude a que es originario de las condiciones del desierto.
Este aceite que proviene del "Kikayon" también se menciona en Mishna Shabbat, capítulo 2, mishná 1 como "Shemen Kik", aceite de kik. También se discute en el Talmud sobre la misma Mishná, Shabat 21a, que se refiere al aceite como "Kik d'Yonah". Y esto introduciría la mala traducción del joven Isaac Deutscher.
"Kik d'Yonah", que en realidad significa "el aceite de Yonah", el aceite del kikayon mencionado en el libro de Jonás, puede leerse erróneamente como "Aceite de la paloma". "Yonah" significa paloma. Y este "aceite" o moco (llamado "ki'ach") o saliva (llamada "rok"), sería la fuente de su confusión.
Una vez que se fije en el elemento del pájaro mítico del error de traducción, sería fácil mirar a los pájaros especiales mencionados en la Torá. Hay esencialmente dos.
El primero es el "Pájaro del Campo" (זיז שדי) mencionado en muchos lugares dentro de la Torá. Aquí hay algunas citas: Tehillim 50:11, Bava Batra 73b, Yalkut Shimoni Bereshit 27, Yalkut Shimoni Pinchas 776, Yalkut Shimoni Shmuel 94, Yalkut Shimoni Iyov 926 y Yalkut Shimoni Esther 1054.
Este "Ziz Sadai" es el paradigma o arquetipo para todas las aves y se discute extensamente tanto en Midrash como en la literatura cabalística. Está asociado con la famosa seudá del Mashíaj para los justos destinados a tener lugar literalmente en el futuro. Entonces, el concepto de si esta ave es kosher sería relevante.
Esta fiesta también incluirá Leviatán (paradigma para los peces), Shor HaBor (paradigma para los animales domésticos) y el antiguo vino almacenado desde el comienzo de la creación.
Estas tres criaturas comprenden tres tipos diferentes de carne, blanca, roja y rosa. Esto corresponde al concepto cabalístico de los tres caminos generales dentro de la Torá que se encuentran en toda la creación, a saber, los dos extremos de "Chesed" (bondad) y "Gevurah" (fuerza o superación como en dominación), y el intermedio, "Rajamim o Tiferet" (misericordia o belleza). Según el Midrash, el Ziz Sadai tiene vida eterna y se menciona como "tahor", que significa apto para el consumo kosher.
El segundo pájaro mítico mencionado en la Torá es lo que en inglés se conoce como el Fénix. En hebreo se le llama "Chol" (חול). También se le llama "Avarashna" (אוורשנא) en arameo. Algunas citas son:
Iyov 29:18, Sanhedrin 108a, Bereshit Rabbah 19, Yalkut Shimoni Iyov 915 y Midrash Shmuel 12.
Esta ave vive durante 1000 años y la descendencia surge de las cenizas o el cadáver del padre fallecido. Esto también se discute extensamente tanto en la literatura midráshica como en la cabalística.
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