Adoptando minhagim no de tu mesorah

¿Es apropiado adoptar minhaguim que históricamente no han sido observados por su comunidad?

Ejemplos

  1. Ashkenazim que señala el sefer Torá, generalmente con el dedo meñique, durante la hagbah (después de Krias HaTorah) aparentemente es un minhag no Ashkenazy y eso es mencionado por Me'am Loez y el sefer de Rav Chaim Philaggi (Be'er Mayim Chaim). [La popularidad de este minhag entre Ashkenazim ha crecido significativamente en las últimas décadas].

  2. Litvaks para obtener Psicha cuando espera un hijo como lo discutió Chida. Históricamente (según muchos europeos anteriores a la Segunda Guerra Mundial) no tenían la minhag de abrir el Aron Hakodesh cuando esperaban un hijo.

Es un minhag Ashkenazy ahora, ¿no?
@DoubleAA No lo llamaría Askenazy minhag solo porque algunos Ashkenazim lo han adoptado... especialmente porque Rav Elyashiv y Rav SZ Auerbach fruncieron el ceño ante la práctica cuando Gersholn Gold vinculó

Respuestas (2)

El rabino MM Poliakof זצ"ל en su Sefer Minhagei Lita aporta una perspectiva interesante.

Al adoptar Chumras y Minhagim, uno rompe la cadena de Mesora .

Después de un tiempo, el concepto de Mesora dejará de tener sentido, si no lo guardamos meticulosamente.

¿Cómo rompe eso la Mesora? Mi Mesorah es que Minhagim a veces cambia. Creo que mi Mesora es la tradicional, dada la historia legal judía.
@Danny Schoenman, ¿Minhagei Lita cita una base para esto? Observa eso. nadie en el mundo dijo Lecha Dodi o Kabbalas Shabbos como lo tenemos antes de Arizal y Rav Shlomo Alkabetz. ¿Estaba mal adoptar esa práctica según él? ¿Quien decide? ¿El público en general, los rabinos o solo por aceptación universal como vaad arba haaratzos?
@Yoni, no cita una fuente. Sin embargo, el ejemplo que proporciona puede ser la "excepción para probar la regla", ya que fue adoptado por casi todo Klal Yisrael. (Aunque incluso eso tomó tiempo).
@DoubleAA, "minhagim puede cambiar" por varias razones; parecen tener vida propia. El Minhagei Lita se opone a cambiar el Minhag de uno cada vez que ve un Minhag que le "gusta".
@DannySchoemann No menciona eso en la respuesta (o explica por qué ese debería ser un criterio más insuficiente que cualquier otro).

Sin duda, se puede adoptar un minhag siempre que no entre en conflicto con los minhagim existentes.[1] Por ejemplo, si tienes el minhag de abstenerte de hacer kitinyot en Pésaj, no puedes adoptar el minhag sefardí de comer arroz en el séder. Sin embargo, un minhag como saludar el Sefer Torá durante la hagbah con el dedo meñique no entra en conflicto con ningún minhag Ashkenazi y, por lo tanto, "importarlo" no presenta ningún problema.

Sin embargo, tomemos un caso más interesante. ¿Sería permisible que una sinagoga Ashkenazi adoptara la costumbre de tener la bendición sacerdotal todos los sábados? A primera vista, esto parecería aceptable bajo el razonamiento que proporcioné anteriormente, porque la costumbre es tener la bendición en Yom Tov, y las sinagogas Ashekenazi en Eretz Yisroel han adoptado esto. Sin embargo, de hecho, el minhag, que como la mayoría de los minhagim muy bien establecidos, está legalmente codificado en alguna parte, [2] establece que solo estamostener birjas hakohanim en Yom Tov, y por lo tanto, aunque parezca que está permitido, en realidad no es tan simple: es por eso que Jabad, a pesar de todo su entusiasmo por los minhaguim sefardíes, no adoptó este.[3] Los minhagim se pueden anular, por supuesto, aunque hacerlo requiere a menudo la supervisión de un rav y, en el caso de adoptar minhagim extranjeros, la molestia podría no valer la pena.

[1] R' Dovid Fink shlita me entregó esto en un shiur donde también mencionó que uno debería tener la intención específica de NO adoptar ningún minhagim nuevo, porque efectivamente crean una nueva halakha para que uno la siga y potencialmente la viole. Según la mayoría de los poskim, seguir un nuevo minhag válido incluso una vez con la kevanah en la que lo estás haciendo hace que se convierta en tu minhag: el Baal HaTanya sostiene de manera única que requiere tres instancias diferentes.

[2] Me lo acaban de leer de un libro. Creo que es Sefer Minhagim , que es el códice morium de Chabad.

[3] Fuente: mi LOR, un shliach de Jabad de un pequeño pueblo.

Las citas reales de fuentes como sifrei poskim son invaluables. Además, uno podría afirmar que señalar la Torá no es un minhag Ashkenazi y que uno no debe "contaminar" su mesorah.
@Yoni ¿Las personas que afirman esto afirman que es un mal movimiento por razones filosóficas o que en realidad está prohibido?
probablemente algunas personas en cada campo.
@Yoni Puedo entender desalentarlo desde una perspectiva filosófica, pero ¿bajo qué fundamentos sería realmente seguro como tal, si uno no está "abandonando la Torá de la madre" al renunciar a los minhagim existentes?
Supongo que se puede argumentar que Mesora significa preservar tu herencia. Añadir al patrimonio no es preservarlo. Es decir, si conservo la receta de cholent de mi madre excepto que le agrego jalapeño, ¡estoy seguro de que no dirá que es su receta de cholent!
@Yoni ¿Alguna vez escuchas música que usa instrumentos? ¿Dices tikún hatzos todas las noches?
¿Cuál es la relevancia?
@Yoni Suponiendo que no sea un converso o descendiente de conversos recientes, sus antepasados ​​consideraban obligatorio tanto abstenerse de música con instrumentos como tikkun hatzos nocturnos, pero estos hilchos han sido derogados por varias razones y no son realmente vinculantes día y edad de hoy.
@Tatpursha No estoy seguro de su fuente, pero AKAIK Rema en Hilchos Tisha BeAv permite la música excepto con vino y Tikkun Chatzon nunca fue un minhag universal; fue observado por individuos particularmente devotos (Shulján Aruj 1: 3) .... Por cierto, históricamente hemos adoptado minhagim, la pregunta es si individualmente DEBEMOS hacer esto.
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