Indulgencias contemporáneas con respecto a la(s) prohibición(es) de grano nuevo [cerrado]

Desde los tiempos talmúdicos, los eruditos rabínicos han lidiado con la aparente contradicción entre la(s) prohibición(es) bíblica(s) y/o rabínica(s) del jodosh (grano nuevo cultivado desde Pesaj) y la práctica común asquenazí en la diáspora de ignorar el problema. El Talmud (Menachot) registra que hubo una disputa entre los eruditos tannaiticos y amoraicos con respecto a si jodosh fuera de Israel está prohibido bíblicamente o rabínicamente. La abrumadora mayoría de las autoridades post-talmúdicas más prominentes dictaminó que la prohibición es de naturaleza bíblica incluso fuera de Israel (p. ej., Maimónides, Rif, Rosh, Shulján Aruj, Ram"a, Ba"ch, Gr"a, Sha"ch, Ta "z) lo que significa que incluso una incertidumbre equiprobable ( safek hashakul) estaría completamente prohibido. (Además, siguiendo al Maharshal, Rav Moshe Feinstein ni siquiera permite que la mayoría sea indulgente). No obstante, la práctica común continúa siendo indulgente.

En Europa, Ba"ch sugirió una justificación de la práctica, quien discutió tanto con los que lo precedieron como con los que lo siguieron y afirmó que la prohibición solo se aplicaba al grano de propiedad judía. Este enfoque parece ser el adoptado por los jasídicos. comunidad después de una historia en la que Baal Shem Tov fue temporalmente indulgente debido a que Bach supuestamente se le apareció en un sueño. y sostiene que es una prohibición bíblica independientemente de la propiedad).

Esta indulgencia de Bach es rechazada casi universalmente, incluso por su yerno, Taz, quien en cambio sugiere que b'shaat hadechak (en tiempos de necesidad apremiante), hay espacio para confiar en la posición minoritaria tanaítica de que la prohibición es solo rabínica, por lo que permite indulgencia en casos de safek hashakul . ** El Shach también rechaza esta indulgencia desde el dictamen talmúdico en el que se basa el Taz " kdai hu Rabbi Eliezer lismoch alav bshaas hadechak ("Conveniente es Rabbi Eliezer para confiar en él en tiempos de coacción") nunca aparece donde la posición mayoritaria era que la prohibición es de naturaleza bíblica. Sin embargo, el Taz es invocado por Rav Nachum Rabinovitch, shlitah , en su responsa sefer Siach Nachum. No obstante, parece bastante evidente que incluso el Taz sería estricto en una ciudad donde las alternativas de yoshon (grano que arraigó antes de Pesaj) son baratas y fácilmente disponibles, como en Nueva York y sus suburbios.

El Aruj HaShulján sugiere otra clemencia para ser utilizada en combinación con otras clemencias, con base en las sentencias recientemente desenterradas de la Ohr Zarua. Justificó la práctica ya común al sugerir dos chiddushim apilados : 1. que las comunidades indulgentes tradicionalmente siguieron la posición minoritaria de Tannaitic, y 2. que esa posición solo prohibía (incluso rabínicamente) jodosh en tierras cercanas a Israel. (Presumiblemente, esta distancia incluía a los judíos Irak/Bavel ya que incluso los Amoraim que fueron indulgentes allí con respecto a la ley bíblica, mantuvieron la prohibición rabínica). Mi entendimiento es que esta posición es en lo que confía Rav Herschel Schachter, shlitah , y ( más recientemente) por Rav Mordejai Willig, shlitah .

(Bueno, eso fue un bocado...)

Mis preguntas son:

A mi entender (corríjame si me equivoco), la OU usa una regla mayoritaria de sus 3 poskim, shlitah : Rav Schechter, Rav Yisrael Belsky y Rav Menachem Genack. Rav Belsky y Rav Genack son ellos mismos machmir (estrictos).

Entonces, ¿cuál es el razonamiento detrás de la certificación de la OU como kosher de productos que son posiblemente/probablemente/definitivamente chodosh (particularmente considerando sus posiciones estrictas incluso más allá de la letra de la ley con respecto a la certificación de otros temas, por ejemplo, confiar en rov -mayoría)?

De manera similar, ¿Rav Schechter y Rav Willig rechazan la posición mayoritaria de la corriente principal Rishonim y Achronim, incluso en lugares y/o para personas para quienes no es un shaat hadechak ? ¿Cuál es la base para rechazar las posiciones de la mayoría y de la corriente principal sobre la base de una afirmación retrospectiva especulativa, en el mejor de los casos, de que las autoridades de las comunidades fueron indulgentes? Teniendo en cuenta que ya no vivimos (y quizás nunca) en las comunidades de la posición indulgente minoritaria/inexistente, ¿por qué no seguiríamos ahora a la mayoría?

Además, en la medida en que estas prácticas se utilizaron de manera post-hoc, minhag -justificando, shaat hadechak en un clima en el que era poco probable que las masas hubieran prestado atención a una regla estricta (ver, por ejemplo, Rama citando a Rosh), ¿qué justificación hay para ser indulgente? hoy en día para aquellos que son estrictos para exigencias aún más tediosas y menores?

Finalmente, ¿hay algún otro argumento utilizado por las agencias de kashrut para justificar su certificación de chodosh , cuando son estrictos en otros asuntos aparentemente mucho menores?

*(No estoy seguro de cómo esta dependencia no debería ser una violación de la interpretación midráshica de " lo bashamayim hi ;)

** El Gr"a también usa un lenguaje inusualmente duro al rechazar la posición indulgente de su tatarabuelo, el Be'er HaGolah, argumentando que lo habría sido si él nunca lo hubiera escrito.