¿Hubo un momento en que era más fácil para los esclavos que para los ciudadanos acceder a las instalaciones médicas patrocinadas por el estado en la Antigua Roma?

La información proporcionada en el artículo de WP parece un poco engañosa y tiene errores ocasionales. El ejército y la marina tenían su especial valetudinaria . Por lo tanto, un soldado habría sido tratado allí y mientras los esclavos estuvieran en el ejército o mejor, entonces también habrían sido tratados allí.

Pero lo que esto implica en tiempos republicanos es bastante diferente de nuestra comprensión moderna de la "medicina militar":

El ejército romano proporcionó los únicos servicios médicos militares organizados en la edad clásica […] Los romanos parecen haber tenido poca experiencia y menos interés en la medicina. En su mayor parte, la ciencia médica estaba confinada a la herboristería, se esperaba que las personas fueran sus propios médicos, y los médicos profesionales que había generalmente se encontraron desconfiados y denigrados. El primer médico grecorromano cuyo nombre conocemos fue Archagathus, que emigró a la ciudad en el 219 aC y estableció su taberna (clínica) con ayuda estatal. Mostró tal inclinación por el cuchillo y la cauterización que adquirió el apodo de carnifex (carnicero) y un oprobio general.
Esa actitud cambió después de la caída de Corinto en 146 aC y la absorción de Grecia en el estado romano. La subsiguiente avalancha de médicos griegos en Roma llevó a Plinio el Viejo a quejarse de que a la ciudad le había ido perfectamente bien durante 600 años sin médicos y que no veía la necesidad de tenerlos ahora. La posición de los médicos grecorromanos mejoró dramáticamente en el 91 a. C. cuando Asclepiades de Prusa llegó a la ciudad. Su uso de la dieta, los baños, el ejercicio y los masajes y su evitación de la cirugía y las medicinas venenosas realzaron tanto su reputación personal como la de su profesión.
El ejército romano republicano no tenía un cuerpo médico formal, y los soldados heridos eran vendados por sus camaradas y atendidos en los hogares de los ciudadanos locales. Los soldados en campaña tenían un alto riesgo de enfermedad epidémica. Livy (Titus Livius) describió una epidemia durante el asedio de Siracusa en la que murieron tantos soldados que los supervivientes abrumados dejaron de enterrar a los muertos y los dejaron pudrirse donde caían. Los legionarios se desanimaron tanto que se lanzaron desprotegidos en las líneas enemigas, prefiriendo morir a espada que de enfermedad. La enfermedad no era el único problema. Tito Livio también señaló que era más probable que un soldado romano muriera a causa de sus heridas después de una batalla que morir directamente durante la refriega. (McCallum págs. 270-272)

Pero eso cambió a partir de la campaña de César en la Galia y se profesionalizó bastante en la época de Trajano.

El segundo párrafo citado en la pregunta es bastante engañoso, ya que al menos confundieron las abreviaturas AD y BC, correctamente anotadas en la pregunta. Para entonces, Apolo el curandero y Esculapio estaban bien introducidos en Roma. Y fueron importados oficialmente, por el propio estado.

Más grave es que el artículo parece amalgamar anacrónicamente la dualidad inexistente de la curación física y espiritual, que a menudo se encontraban juntas en un mismo continuo, a pesar de lo que los progresistas apologéticos de Hipócrates - "Padre de la Medicina Moderna (no espiritual) "- me gustaría creer. Proporcionar una instalación pública para la curación espiritual era una forma de "instalación médica". (Cf. Hortsmannshoff: "'¿Aprendió el dios medicina?' Asclepius and Temple Medicine in Aelius Aristides' Sacred Tales" p 325-342.)

Las primeras referencias a cualquier participación romana en el mundo griego de la salud y la curación no se refieren a la curación secular, sino a la importación de nuevos dioses para defender el estado romano durante una epidemia. Ya nos hemos encontrado con la introducción del culto de Apolo el Sanador en el 433 a. C., pero fue la llegada de Asclepio lo que atrajo más la atención de los escritores posteriores. En el 293 a. C., después de tres años consecutivos de peste en Roma, se reveló, después de una consulta sacerdotal de los Libros sibilinos, que la epidemia solo podía detenerse convocando a Asclepio desde el santuario de Epidauro. Al año siguiente, el senado romano envió allí una embajada formal, encabezada por Quintus Ogulnius; el dios mismo consintió; y, en forma de serpiente, fue transportado a Italia. […] Varias características de esta cuenta merecen atención. Primero,

Antes de eso, la medicina y los remedios populares y familiares, y los hombres de la montaña, Marsi y los manipuladores de serpientes (¡considerados expertos en curación incluso por el último Galeno!) repartían hierbas y tinturas, venenos y venenos, realizando operaciones, oraciones, cánticos y rituales. . Para los enfermos, ir o ser llevados para la incubación cerca de un templo de un dios benévolo o uno conocido por poseer y compartir sus poderes curativos era completamente común.

Lo que nuestras fuentes literarias no nos dicen, pero ha sido revelado por la arqueología, es que santuarios de curación similares eran comunes en el centro de Italia, a menudo cerca de manantiales. En muchos de ellos, los enfermos dedicaron ofrendas votivas en forma de modelos de terracota de la parte del cuerpo afectada: pies, manos, ojos y órganos sexuales en particular. La incubación puede incluso haberse practicado en un santuario en Lavinium, no lejos de Roma. Aunque la forma que tomó el culto de Asclepio en Roma es seguramente griega, la llegada de Asclepio también puede interpretarse como un índice de la asimilación de la Italia romana en su conjunto al mundo griego. (Nutton, pág. 164.)

Más bien, Hemina está enfatizando una distinción entre romanos y griegos: cualesquiera que fueran las habilidades curativas que los propios romanos pudieran haber poseído, no contaban como medicina, ya que se trataba de una importación puramente griega. (Nutton pág. 164.)

Pero cualquiera que sea su estatus: tener acceso a un médico real (griego) era una cuestión de prestigio, cualquiera que sea el estatus del médico. Parece ser bastante conocido que un médico humano era superior a la incubación y, por lo tanto, preferido. En caso de que no se dispusiera de un 'profesional', la estructura familiar romana ya ofrecía una alternativa en la que el pater familias era responsable de curar las enfermedades. Pero ir a tal santuario no parece haber estado restringido a ninguna clase.

'Aléjate de los médicos', el consejo de Catón a su hijo, no es una condena de todas las formas de medicina o de todos aquellos con habilidades curativas, sino solo de los griegos o de quienes los siguen. Aprueba la forma romana de curar, por la que el cabeza de familia se responsabilizaba de la salud de todos sus miembros, incluidos los animales. Se dice que él mismo llevaba un cuaderno en el que anotaba recetas y dietas para su hogar. Este medicamento está confinado al hogar: no se rumorea en el extranjero ni se cambia por dinero en efectivo; y, según afirmó Cato, es eficaz, ya que lo mantuvo a él y a su familia sanos y salvos durante muchos años. (Nutton pág. 165.)

Es casi seguro que los precedentes de las ciudades griegas helenísticas se encuentran detrás de la acción de Julio César, quizás alrededor del 49 a. el Imperio de la inmunidad contra el servicio militar obligatorio y contra el alojamiento de tropas en ellos. En el año 23 a. C. o poco después, tras su dramática curación por parte de un médico ex esclavo, Antonio Musa, se dice que el emperador Augusto otorgó inmunidad fiscal para siempre a todos los practicantes de la medicina. Se desconoce el número de médicos inmigrantes que aprovecharon esta generosidad para convertirse en ciudadanos de pleno derecho y los procedimientos por los que se acreditaba la idoneidad de médico o de profesor. (Nutton pág. 167.)

En contraste con el Oriente griego, donde había dinastías médicas e, incluso ocasionalmente, médicos provenientes de familias adineradas, los practicantes de la medicina en Roma eran, en el mejor de los casos, parvenus y, con mucha más frecuencia, provenientes de lo que en la ley eran los sectores más bajos. de la sociedad, esclavos y ex-esclavos. Aunque las cifras están un poco distorsionadas por la abundancia de información proporcionada por las inscripciones provenientes de la casa romana de esclavos y ex esclavos del emperador, apenas el 10 por ciento de los médicos registrados epigráficamente de Italia y las provincias latinas occidentales del Imperio antes de AD 100 son ciudadanos romanos; más del 75 por ciento son esclavos o ex esclavos; y menos del 5 por ciento lleva un nombre no griego. Aunque el porcentaje de ciudadanos y de nombres no griegos aumenta durante los próximos dos siglos, el patrón general sigue siendo el mismo. (Nutton p168.)

Hay razones tanto sociales como intelectuales para esta reticencia. La verdadera práctica de la medicina es incompatible con la búsqueda indecente del 'quaestus', la ganancia monetaria: a pesar de todo su conocimiento, Celsus y muchos de sus destinatarios fueron y siguieron siendo caballeros, interesados ​​al menos tanto en la guerra y la agricultura como en la medicina. Al igual que Cato, Celso da a entender que uno debe limitar sus atenciones médicas a la familia y los amigos, y ciertamente no intentar tratar a un gran número de pacientes por toda la ciudad, ya que uno no podría brindarles la atención individual tan necesaria para una cura. . (Nutton p169.)

Lo que hoy se entiende como un 'hospital', no como una pequeña clínica privada, parece ser una invención muy posterior. Aunque todavía en la "época romana" gran parte de lo anterior es cierto ya en la primera república, los hospitales parecen pertenecer a la antigüedad tardía.

Con la legalización del cristianismo en el siglo IV, el deber cristiano de cuidar a los enfermos y necesitados se hizo cada vez más visible, expresado en ladrillos y cemento en una nueva forma arquitectónica: el 'hospital'. (Nutton pág. 314.)

Lo que podía hacer un médico itinerante estaba inevitablemente limitado por los medicamentos e instrumentos que tenía a su disposición, y por el tiempo que podía disponer antes de partir. '¿Quién puede curar a los enfermos mientras está en movimiento?' se preguntó Séneca, con desaprobación, porque "viajar no convierte a un hombre en médico". Por el contrario, un médico residente en un pueblo podía convertir su casa en un quirófano o en un hospital rural, donde los enfermos podían pasar varios días bajo la atenta mirada del médico y sus ayudantes. (Nutton p 270.)

La idea de un 'hospital' para los enfermos no se desarrolló hasta el período bizantino, pace H. Avalos, Illness and Health Care in the Ancient Near East (Atlanta, 1995), 184, lo que sugiere que el templo de Gula podría haber servido como un centro de curación, similar al Asklepieion. (Horstmanshoff pág. 39).

Volviendo al concepto de valetudinarium:

Prácticamente todos los avances médicos romanos provinieron de los militares y no de los médicos civiles, y los mejores médicos romanos, incluidos Dioscórides y Galeno, sirvieron en el ejército. Los educadores médicos romanos aconsejaron a los que iban a ser cirujanos que buscaran un ejército y lo siguieran en la batalla porque nunca verían suficientes heridas en la práctica civil para volverse competentes en su oficio.
En resumen, Roma llevó la organización de la medicina militar a un nivel nunca antes alcanzado. Sus hospitales militares superaron todo lo visto hasta finales del siglo XIX, y la técnica de sus cirujanos fue probablemente tan buena como podría haber sido sin anestesia ni antisepsia. (McCallum pág. 273.)

Conclusión

Falta de encuestas completas: se podría argumentar que, de hecho, hubo un momento en que hubo un tipo de servicio de salud patrocinado por el estado que no estaba disponible para los ciudadanos comunes dentro de los muros de Roma. Pero hay ciertos límites a esta conclusión:
esto solo es cierto para la medicina militar práctica en la época imperial, disponible solo para aquellos que estaban con el ejército. – Todos los demás tipos de medicina y atención, privados o públicos, parecen haber estado disponibles para todas las clases la mayor parte del tiempo, en principio.
Siendo 'el estado' un concepto problemático en sí mismo, cuando se aplicaba a la República Romana o al Imperio, proporcionaba patrocinio directo e indirecto: templos, baños y mercados (donde practicaban los curanderos), eximía a los médicos de deberes como impuestos y servicios, independientemente de dónde se encontraran. sirvieron al bien público (es decir: la salud).
Con respecto al patrocinio estatal: por ejemplo, los edificios públicos del 'estado', la res publica , fueron financiados en gran parte por benefactores privados, no por los contribuyentes como podrían esperar los lectores modernos. Por lo tanto, sería bastante peculiar exigir que los benefactores ricos que pagan en un fondo público cuenten como contribuyentes a las "instalaciones médicas patrocinadas por el estado", pero los patrocinadores que cubren los costos de sus familiares y esclavos no lo harían.
Como se muestra arriba, tener acceso a un tipo de 'hospital' (en el sentido moderno implícito en el artículo de Wikipedia) no dice nada sobre la calidad de la atención que se puede esperar allí. Dado que los primeros formularios estaban de hecho con los militares, y los practicantes militares tenían antecedentes horrendos antes de César, ser enviado no tenía ninguna ventaja. Lo mismo es cierto cuando el Imperio comenzó su declive constante en el siglo III, cuando nuevamente era preferible ser tratado en casa o al menos lejos de los campamentos y guarniciones.
Ya que esto se mencionó específicamente en la pregunta: "los pobres tenían que recurrir a la ayuda espiritual". La curación espiritual no solo era una excelente forma de curación perfectamente aceptada. Este "último recurso" también es válido para los ricos en muchos casos cuando los médicos no pueden hacer mucho más que consolar a los enfermos y tal vez aliviar algunos síntomas. Gran parte de la tradición de la medicina familiar y popular de la época romana se ha perdido ahora. En los escritos existentes que reconocen su sabiduría y éxitos, podríamos concluir que las brechas entre simplemente esperar, usar la medicina popular y buscar un profesional griego podrían haber sido mucho menores de lo que nos gustaría esperar.

David Wootton argumenta que, desde el siglo V a. C. hasta la década de 1930, los médicos en realidad hicieron más daño que bien: .
Aunque creemos que las personas que eligen vivir vidas de alta presión pueden provocar ataques cardíacos, rara vez culpamos a las personas por tener cáncer o artritis; la medicina antigua, por el contrario, implicaba que todas las enfermedades reflejaban deficiencias en el estilo de vida. En algunos aspectos, esto empoderó a los pacientes. ¿Eres un anciano que quiere hacer el amor con una joven? Luego coma la comida adecuada primero: se recomiendan especialmente las pechugas de paloma. (p 56.) [O para ser aún más polémico] En pocas palabras, el enigma fundamental sobre la medicina desde el siglo V a. C. hasta finales del siglo XIX es que los médicos encontraron pacientes que estaban dispuestos a pagar por un tratamiento que, en el mejor de los casos, era ineficaz. , y generalmente perjudiciales. (pág. 67.)

_{Aunque esto ya se está volviendo un poco largo y propenso a malentendidos, también se debe citar lo siguiente de la misma página: "Pero el hecho de que no hubo progreso, demasiado poco para tener un impacto sistemático en la esperanza de vida, y el hecho de que la intervención médica hiciera más mal que bien, no significa que los médicos no curaran a los pacientes”.}

Citas de:

HFJ Horstmanshoff & Marten Stol: "Magia y racionalidad en la medicina grecorromana y del Cercano Oriente antiguo", Estudios de medicina antigua 27, Brill: Leiden, Boston, 2004.

Jack E. McCallum: "Medicina militar", ABC-Clio: Santa Bárbara, Denver, 2008.

Vivian Nutton: "Medicina antigua", Routledge: Londres, Nueva York, ² 2013.

David Wootton: "Mala medicina: médicos que hacen daño desde Hipócrates", Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2006.

Parece que la palabra 'hospital' sería engañosa. La mayoría de las instituciones antiguas trataban solo a partes específicas de la población, mientras que los hospitales modernos no hacen esa distinción. Además, en general los médicos iban ellos mismos a las casas de los enfermos, y no al revés (esto, claro, si los enfermos podían pagar). Pero había algunas instituciones que trataban a sectores específicos de la población, como los esclavos y los militares.

Sobre Valetudinaria: Los romanos tenían valetudinaria para esclavos y enfermerías militares, ejemplos de tales instituciones. Pero este no siempre fue el caso, al menos para los esclavos: hasta el año 50 d. C., los esclavos enfermos generalmente eran arrojados al Aesculapium y sus amos no los trataban, lo que solo cambió cuando el emperador Claudio emitió un decreto que prohibía tal práctica. Sin embargo, los 'médicos' en esclavo valetudinariaIncluso fueron comparados por Cornelius Celsus con veterinarios y médicos bárbaros, y no ofrecieron una atención de alta calidad. Sin embargo, no encontré ninguna fuente que afirmara que se trataba de instituciones patrocinadas por el estado, y me parece que generalmente serían de propiedad privada, para reducir las pérdidas de dinero de los propietarios en forma de esclavos moribundos. Tampoco pude encontrar fuentes que contaran qué sucedió con estas instituciones esclavistas en el siglo III en específico, aunque si algo cambió con ellas, probablemente estos cambios se habrían mencionado en las obras utilizadas.

Sobre la valetudinaria militar , sin embargo, hay más información. Como dijiste, la motivación de estas instituciones era bastante obvia: mantener un ejército saludable y funcional, y un plan estándar para las fortalezas construidas por los militares incluía un valetudinarium en un sector tranquilo de la fortaleza. Sin embargo, en el siglo III parece que las instituciones militares habían decaído y Alejandro Severo (222-35) "permitió que los soldados que estaban gravemente enfermos se retiraran a una ciudad y convalecieran con alguna familia del pueblo". (cita de Miller)

Sobre el Aesculapium: Para los Asklepieia , templos del dios de la medicina del que el Aesculapium es un ejemplo, parece que no proporcionaron atención hospitalaria. No proporcionaron a los suplicantes un lugar para dormir, comida o incluso cuidados de enfermería. Pausanias parece dar algún respaldo a la afirmación de que estas instituciones realmente se ocupaban de los enfermos, específicamente sobre el Aesculapium en Phocis, y dice que el recinto sagrado incluía el templo junto con viviendas tanto para los enfermos como para los sirvientes del dios. Esto, sin embargo, no significa que todo Aesculapium tuviera estas instalaciones, y la evidencia de lo contrario parece escasa.

El ritual de curación, por ejemplo, no incluía cuidados medicinales ni nada por el estilo, y era más una práctica ritual. Los enfermos hacían un sacrificio al dios Asklepios y luego se dormían sobre esteras en el suelo; después de algunos días, el dios puede curar al enfermo, o aparecer en sus sueños pidiéndole que realice una acción específica, o incluso recomendar un remedio médico aceptado, que no parece haber sido proporcionado por el Aesculapium. Estas acciones específicas a veces incluían cosas como saltar a un río casi congelado, por ejemplo. Los médicos trabajaron como sacerdotes en estos templos, pero no parecen aplicar el conocimiento médico en el tratamiento de los enfermos, prefiriendo pedir ayuda espiritual.

Acerca de los hospitales en general: las obras que leí hicieron afirmaciones específicas sobre instituciones que se asemejan a verdaderos hospitales que solo aparecieron en el siglo IV, a saber, la xenodocheia o ptochotropheia . Este tipo de institución en general estaba respaldada por una iglesia, por medios eclesiásticos, y podía ser utilizada por todos los que así lo desearan. Sin embargo, parece que la parte más rica de la población todavía prefería ser atendida por médicos privados en lugar de acudir a estas instituciones.

Obras utilizadas:

MILLER, Timoteo. El Nacimiento del Hospital en el Imperio Bizantino , 1997.

NUTON, Viviana. Medicina antigua , 2004.