¿Hay algún precedente para leer los primeros 11 capítulos de Génesis como metafóricos?

Creo que esto estará relacionado con una pregunta similar sobre una declaración del rabino Sacks. El rabino Jeremy Wieder dijo en una conferencia titulada Interpretación no literal de las Escrituras en la tradición judía (y en otros lugares según lo entiendo) que, en base a los principios mencionados por el Rambam y Rav Saadia Gaon, en términos simples, generalmente comprende el significado simple de la texto excepto cuando la razón no permite una comprensión tan literal, siempre que hacerlo no viole los principios básicos del judaísmo. Un ejemplo que da es que, si bien el versículo habla de Dios creando un arcoíris, cuando se le mostró que un arcoíris es una propiedad natural de la óptica y la refracción, Rambam lo reinterpretó en el sentido de que Dios simplemente usó un arcoíris como señal.

Sin embargo, continúa diciendo que la totalidad de los primeros 11 capítulos podría entenderse como una parábola, no como algo que realmente sucedió. (Quizás para detalles como halachos basados ​​en esta parte, adoptaría un enfoque modificado, no estoy seguro). (También dice que no sería una herejía decir que los Avos nunca existieron, pero personalmente estaría muy incómodo si lo llevara tan lejos. Básicamente dijo que lo único que debes entender como literal fue la revelación en el Monte Sinaí.)

Entonces mi pregunta es, ¿hay algún precedente para esa posición en una escala tan grande? Es mucho más que entender la naturaleza de un arcoíris. Parece ir en contra de todos los comentarios de Chazal y la tradición judía del Monte Sinaí decir que los eventos no sucedieron. Sin duda, si es correcto, su enfoque básicamente respondería a mi otra pregunta que pide una reconciliación entre la ciencia que parece decir que la historia humana va mucho más allá de hace 6.000 años y que avanzó ininterrumpidamente a través de Mabul (así como otro detalle que no preguntó acerca de que la historia de las lenguas muestra que se desarrollaron sin dispersión en una torre hace 4.000 años). Pero la base halájica para un enfoque tan liberal me parece cuestionable, de ahí la pregunta.

EDITAR: Agregué una recompensa para tratar de atraer más atención a las respuestas y obtener comentarios de otras personas sobre ellas o respuestas mejoradas para poder obtener ayuda para elegir una para la respuesta aceptada.

Mi opinión sobre la conferencia mencionada machzikeihadas.blogspot.com/2009/04/…
@Yirmeyahu Leí tu publicación, fue muy perspicaz. ¿Puedo preguntarle una cosa, donde cita a Meiri diciendo que la Creación no debe entenderse alegóricamente, eso argumenta directamente con la declaración de Rambam sobre Ma'asei Bereishis que no debe entenderse "en todas sus partes" como literal? Aparte, le pregunté a otro rabino que dijo que "nunca entendió k'pshuto, aquellos que intentan interpretarlo como tal podrían ser kefirah", entonces, ¿también discute con Meiri? (Por otra parte, el rabino podría no ser tan confiable, me recomendó Génesis y el Big Bang después de todo... No es necesario criticar ese libro aquí).
AL--Creo que deberíamos tratar de cumplir con la política contra el uso de los comentarios para la discusión. ¿Quizás podría convertirlos en su propia pregunta o dirigir las preguntas en los comentarios al artículo?
@Yirmeyahu Está bien. Le envié un correo electrónico con la respuesta de R 'Weider a su publicación sobre su conferencia, si está interesado.
¿Dónde está el Rambam sobre los arcoíris?
@mevaqesh IMSMC es en realidad un Ramba n al hatorah en Noaj.
AL mi respuesta detallada aquí podría interesarle hermeneutics.stackexchange.com/questions/26478/…

Respuestas (3)

Brevemente, tal interpretación es inconsistente con el texto y la tendencia de la discusión de Rav Saadia Gaon sobre este tema en Emunos v'Deos. Todo el contexto de sus discusiones sobre cuándo uno puede interpretar las Escrituras de manera contraria al significado claro es el de restringir la práctica. Con respecto a la interpretación alegórica, Rav Saadia advierte:

El resultado de la aplicación de tal método de interpretación sería que no quedaría un elemento en toda la historia de la creación [del mundo] que no hubiera sido despojado de su significado literal, que es la creación y el origen. de cosas. (Tratado de Ibn Tibbon 7:5, Rosenblatt, página 425).

El Rambam también tiene un lenguaje que limita la interpretación no literal de las Escrituras ("un mero argumento a favor de una determinada teoría no es razón suficiente para rechazar el significado literal de un texto bíblico". (Guía para perplejos II: 25, trad. Friedlander)). Si bien podría argumentarse que está más abierto a la excepción, todavía no proporciona ningún precedente para hacerlo más allá del relato de la creación y su razonamiento para hacerlo, y su método para hacerlo no se aplicaría ("no interpretar literalmente" no es lo mismo que ofrecer interpretaciones no literales coherentes).

¿Podría ampliar su último comentario entre paréntesis? "'no interpretar literalmente' no es lo mismo que ofrecer interpretaciones no literales coherentes"
Lo que quiero decir es que, aunque muchas personas sugerirán que interpretemos la Torá de manera no literal, señalando el Rambam o algo así, a menudo no ofrecerán una interpretación que explique lo que significa ES.
@Yirmeyahu ¿Por qué es una falla fundamental en el método? Todo lo que dice es que las afirmaciones actuales de no literalidad no son convincentes, no que sean insostenibles.
@DoubleAA, lo siento, ¿no entiendo la pregunta?
@Yirmeyahu Usted se quejó de que las personas que ofrecen lecturas no literales "a menudo no ofrecen [] una interpretación que explique lo que SÍ significa [la alegoría]". Esa no es una queja válida contra el método , solo sobre cuán convincentes son las instancias que ha encontrado.
@DoubleAA, es un poco tarde para mi tiempo, así que pido disculpas si estoy siendo un poco denso en mi respuesta, pero mi observación, no mi queja, fue una reflexión posterior, literalmente una declaración entre paréntesis. El método al que me refería era el enfoque específico del Rambam y el problema es que se basa en la filosofía aristotélica. Eso responde tu pregunta?
Realmente no. Pensé que estabas diciendo que el problema es que no se había ofrecido una "interpretación no literal coherente" (¡todavía!), ¿Pero ahora estás lanzando a Aristóteles? ¿Cómo entra Aristóteles aquí, y cómo es eso problemático?
Cualquier referencia a las declaraciones de Rambam sería apreciada.
@mevaqesh, listo. Relacionado: judaism.stackexchange.com/a/30000/899
Sé que esta respuesta estuvo aquí por un tiempo, pero creo que antes de aceptarla podría mejorar un par de veces. Una es agregar algunas aclaraciones que hizo dentro de los comentarios a la respuesta en sí. Un segundo es explicar lo que Rambam quiso decir con que el relato de la creación no es (en todas sus partes) literal (por ejemplo, si quiere decir que ninguna de las historias de los 6 días es literalmente cierta, o si quiso decir que algunos detalles específicos no son literalmente ciertos) como esto importa en términos de cuánta precedencia proporcionó. Continuado...
... Tercero, creo que donde dices que Rambam dice que un mero argumento no es suficiente para reinterpretar el significado realmente necesita más atención en un par de formas. ¿Es suficiente un "mero argumento" para interpretar cosas que no considera fundamentales? Porque entonces podemos debatir si consideró los primeros 11 capítulos no fundamentales. Si quiere decir algo, ¿qué tan fuerte es el argumento que necesitas? Muchos consideran que la evidencia contra el diluvio y los humanos anteriores a Adán, por ejemplo, es bastante sólida. Continuado...
... Al leer el Rambam, parece que si hubiera pruebas de un universo eterno, sería más que una cuestión de decir, está bien, ahora puedes reinterpretar esto, rechazaría totalmente el judaísmo. ¿Haría eso también si pensara que la evidencia de los humanos anteriores a Adán era más fuerte que la evidencia de la verdad del judaísmo? Pero eso se remonta a si sus restricciones de reinterpretación se limitan a detalles fundamentales o todo. Aclare esos puntos y me complacería aceptar esta respuesta. Sé que va un poco más allá de la precedencia, pero su respuesta toca cosas que necesitan aclaración.

El Rambam, e incluso el Kuzari, dicen que no está prohibido reinterpretar los seis días. Y si considera el hecho de que el Moreh Nevuchim y el Kuzari son opuestos en muchos otros temas, y que son dos de las más grandes obras del pensamiento judío, entonces se deduce que uno puede entender los seis días como no literales sin sentirse como uno está confiando en una visión oscura.

Como se menciona en la pregunta, se basa en los principios del Rambam y Rav Saadia Gaon. Cuando haya (a) una razón para entender el texto de forma no literal, puede hacerlo. En el pasado, estos rishonim (y otros) aplicaron este principio de interpretación a ciertos casos basados ​​en razones filosóficas, y hoy en día puede aplicarse a otras áreas por razones arqueológicas, pero sigue los mismos principios básicos.

Además, uno no necesita entender todo como una parábola, solo que el significado literal de los pesukim puede no estar dando un relato científico detallado. Por ejemplo, el comienzo de Berishis dice que el mundo fue creado por Dios, pero el relato específico puede entenderse simbólicamente de varias maneras. Se puede decir algo similar de la historia del Diluvio, pero no se puede seguir insistiendo en que todo es una metáfora, ya que la revelación en el Sinaí es una creencia fundamental.

Actualización :
los comentarios plantean la cuestión de qué es una creencia fundamental y, por lo tanto, debe interpretarse literalmente y la pregunta ya mencionada sobre la opinión de R. Wieder al respecto. El Rambam enumera 13 principios de creencia que sostiene que no se pueden reinterpretar, pero eso significa que se pueden reinterpretar otras cosas . El Rambam siguió esto en la práctica en muchos casos, por ejemplo, reinterpreta cada aparición de un ángel en el Tanaj como una visión. El Rambam no tenía una mesorah sobre los ángeles, pero los reinterpretó basándose en sus puntos de vista filosóficos. Del mismo modo, hoy en día uno puede reinterpretar las cosas con base en la ciencia.

Los comentaristas que no tenían tales problemas filosóficos o científicos pueden haber interpretado estas historias de manera completamente literal; hay muchas maneras de interpretar la Torá. Si bien hoy en día también se puede interpretar casi todo literalmente, no hay razón para insistir en que es un ikkar hacerlo. Como dice chazal, כל המוסיף גורע.

Pero quiero decir, para que usted trate de encajar todo con la ciencia, tendría que poner cantidades tan grandes de los primeros 11 capítulos en el ámbito de la parábola que el resto solo tendría sentido como parábola también (hasta el punto de que parece socavar seriamente la credibilidad general). Para volver a mi pregunta, ¿existe un precedente para tal escala (entender grandes porciones de eventos como metafóricos, no solo una palabra en particular) ?
@ShmuelBrin Eso sí que es un problema. Si en un momento de la historia todo el conocimiento judío puede decir con confianza que algo sucedió tal como está escrito, y luego algún hallazgo arqueológico o desarrollo científico muestra que es una posición insostenible, y entonces la solución es simplemente decir que no sucedió después de todo, entonces, ¿cómo puede asumirse como un hecho con tanta confianza cualquier otra afirmación que no haya sido refutada hasta ahora? Por otro lado, si no se ofrece tal solución, podría parecer que se requeriría una Emuná que se haya probado de manera más concluyente que la existencia misma del hallazgo problemático.
@ShmuelBrin "¿Cómo sabes qué es qué?" No lo haríamos, pero ¿a quién le importa? El judaísmo no es más real si (por ejemplo) la historia de Koraj es alegórica o no. Además, hay muchas historias que no sabemos si son reales o no (Avraham y los Ángeles, el burro de Bil'am, la ramera de Hoshea y Shaul y el Ba'alat Ov, por ejemplo, podrían ser sueños, mientras que todo el libro de Job podría ser ahistórico) y eso no ha impedido que Tanach sea importante. Sería difícil probar definitivamente sobre cualquier cosa en Tanach (aparte, quizás, de alguna versión de Mattan Torah) que debe ser literal.
@ DoubleAA: ¿es esa una respuesta con fuentes?
@ShmuelBrin Entonces, ¿qué haces con todos los mefarishim en Bereishis y Noach, decir que simplemente no tenían una tradición/mesora y simplemente asumieron todo lo que escribieron porque no tenían nada para probar que estaban equivocados?
@ShmuelBrin Esta no es una pregunta sobre pruebas del judaísmo o la existencia de Dios. ¿Por qué me haces estas preguntas? Es una posibilidad lógica que Ezra haya inventado todo, pero no lo creo, y creo que un judío no puede creerlo, ya que viola una serie de ikkarei emunah. ¿Y qué? ¿Existe una emuná ikkar para creer que la historia de Kóraj tiene un significado completamente literal? Nunca he oído hablar de tal cosa. Tendrías que explicarme por qué es más razonable pensar que es no literal que literal si quieres que lo crea. Pero no es imposible.
@ShmuelBrin 3) No. 1) La Mishná lo registra en Sanedrín 10:1 . ואלו שאין להם חלק לעולם הבא, האומר...ואין תורה מן השמים. ¿Cómo lo supieron? Ya sea de la Torá que es de Shamayim, o porque esa es solo una característica definitiva del judaísmo. No creerlo sería seguir una religión fundamentalmente diferente. Sin embargo, les advierto que enumerar las características definitivas de las cosas es una tarea notoriamente difícil en la filosofía del lenguaje .
Tomando nota de su actualización, ¿está seguro de que Rambam interpreta los ángulos como un sueño porque se ve obligado a adoptar esa posición por alguna filosofía externa? No estoy seguro de por qué sería por esa razón (puedo imaginar totalmente a un ángel espiritual apareciendo en forma física). Además, no estoy seguro de que Rambam haya dicho que algo en la Torá pueda interpretarse como deseado siempre que no viole los 13 principios. Por ejemplo, él no aceptaría una idea filosófica que excluya los milagros aunque no haya un decimocuarto principio de fe que diga que "los milagros suceden".
@AL, aunque puedes imaginarlo, el Rambam sintió que no podía. Tenga en cuenta que tenía una visión bastante aristotélica de los ángeles.
Al negar todos los milagros, uno puede negar otros principios fundamentales, pero uno puede reinterpretar milagros específicos. Rambam mismo estaba dispuesto a reinterpretar muchas historias milagrosas, y entendía que todos los milagros habían sido "preprogramados" en la naturaleza en algún sentido. Admito que uno no puede reinterpretar todo lo que no contradiga directamente los principios. Algunas cosas pueden acercarse demasiado a negar un principio o un principio implícito, y puede que no haya un límite tan claro. Pero entender los primeros capítulos de Bereishis de manera no literal no se topa con ninguno de esos problemas.