¿Hasta qué punto elegimos nuestras creencias?

¿Somos libres de elegir nuestras creencias? ¿O es nuestra creencia en una proposición algo que se nos impone por el peso de la evidencia que tenemos a favor y en contra de su verdad?

Por ejemplo, ¿es posible elegir creer algo que uno encuentra absurdo? Si en tal caso uno realmente no tiene una razón que justifique la creencia, entonces ¿qué es lo que hace que esto sea una creencia, en lugar de algún tipo de pretensión de creencia? Fundamentalmente, ¿qué significa creer algo?

El tema de la libertad de elegir nuestras creencias, por ejemplo, se encuentra en el corazón de la apuesta de Pascal, ya que el cálculo de Pascal sobre las ventajas o desventajas de una creencia particular, en oposición a la verdad de esa creencia, parece ser relevante. sólo si somos realmente capaces de elegir qué creer.

Curiosamente, para algo etiquetado como epistemología, es una pregunta terriblemente ontológica ;-)
La motivación detrás de la apuesta de Pascal fue en realidad su sospecha de que las creencias no están sujetas a nuestra voluntad; él piensa que no podemos decidir, caprichosamente, adoptar una creencia. Él piensa que hay ciertas líneas de acción favorables (no creencias) que pueden llevarse a cabo, a voluntad, que eventualmente podrían resultar en un estado de creencia modificado. En todo caso, sólo cree en un tipo muy indirecto de voluntarismo; hay razones para pensar que esto no es voluntarismo en absoluto.
Supongo por la pregunta que estás tratando de elegir qué creer.
No en realidad no. Simplemente desconcertado por la presunción en muchos relatos de la apuesta de Pascal de que podemos hacerlo.
De hecho, la creencia de las personas racionales rastrea su proposición de verdad como propuso R Norzick para su definición de conocimiento, por lo que las personas racionales no pueden elegir libremente tales creencias/conocimientos. Porque la volición doxástica, también conocida como la fe más primitiva (que los humanos primitivos deben tener sin mucho conocimiento) acerca de su probable proposición no apta para la verdad, es seleccionada por el sesgo personal y la utilidad social evolucionada, por lo tanto, también parece imponerse a nosotros. Sin embargo, Kant admitió en CPR que tal fe no sensible podría ser puramente racional como infinitos, por lo que uno es libre de elegir la fe según un modo de razonamiento diferente...

Respuestas (9)

1) En cuanto a la pregunta

¿Somos libres de elegir nuestras creencias?

Dado que publicaste en un foro de filosofía, entiendo que no estás interesado (solo) en la pregunta empírica relacionada con la psicología.

El término técnico en filosofía es voluntarismo doxástico (DV), es decir, la tesis de que las creencias están sujetas a la voluntad y, como tales, somos capaces de elegir en qué creer. Si DV es una afirmación defendible se debate en la epistemología actual, así como en la filosofía de la religión y, algo más sorprendente, en la filosofía de la ciencia.

El consenso parece ser que DV es insostenible y, por lo tanto, el involuntarismo doxástico es la posición estándar. Esto se muestra en el uso del término técnico, que se emplea, de manera similar a "relativismo" y otras palabras de lucha, como objeciones finales en los argumentos ("La posición X implica DV y, por lo tanto, es insostenible").

Curiosamente, parece que en la historia de la filosofía la situación se invirtió, ya que la DV fue sostenida por muchas figuras centrales de la filosofía (Tomás de Aquino, Descartes, Locke, ...). Aunque es una posición minoritaria en estos días, hay nombres bastante importantes que defendieron (algunas formas de) DV. Entre ellos se encuentran Roderick Chisholm, Jerry Fodor y Bas Van Fraassen. En particular, este último se basa en gran medida en la caja de herramientas del pragmático, que podría decirse que fue la única tradición en la que se aceptó más o menos la DV.

2) En cuanto a su pregunta:

¿Es posible elegir creer algo que uno encuentra absurdo?

La misma pregunta surge si uno puede optar por creer que una afirmación que ella acepta racionalmente es falsa. El problema es que una justificación pragmática de las creencias (es decir, basada en argumentos de utilidad y medios-fines) puede chocar con una (falta de) justificación epistémica. Considera lo siguiente:

P is false. However, believing that P has a practical advantage. Therefore one should believe that P.

Es difícil imaginar que la justificación pragmática pueda invalidar la creencia de que P es falsa. El debate sobre si este autoengaño epistémico puede ser posible es uno de los temas cruciales en los debates actuales en torno a la VN. (Nuevamente, el consenso es que no lo es y, por lo tanto, es una objeción a DV).

Ahora, considera:

P is probably false. However, believing that P has a great practical advantage. Therefore one should believe that P.

¿Cambia esto su evaluación de que la anulación es posible? Probablemente no. Sin embargo, en general, puede ser posible construir un caso tal que la justificación epistémica se debilite tanto (y la justificación pragmática sea lo suficientemente fuerte) para producir una compensación donde sea posible una anulación.

Para mostrar otra ruta, considere un ejemplo más concreto (suponiendo que la metainducción pesimista es un argumento sólido):

Our best currently available scientific theory T is probably false. However, believing that T is probably false (and thus adopting an instrumentalist attitude) diminishes the empirical testability of T, while believing that T is probably true increases the empirical testability of T. Scientist consider the empirical testability of T to be crucial. Therefore, scientists should believe that T is probably true.

¿Que piensas ahora? Hacer que la ventaja práctica importe epistémicamente parece difuminar un poco la línea aquí. En general, hacer que estos esquemas abstractos sean más concretos podría mostrar que hay contextos en los que DV podría ser más plausible que en otros, lo que apunta a la sensibilidad contextual de DV.

3) Con respecto a la apuesta de Pascal:

El famoso argumento de Pascal se usa como ejemplo de libro de texto de DV, pero no está claro si Pascal realmente presupuso DV en su argumento. Si no recuerdo mal, él no afirmó que tal forma de razonamiento práctico pudiera conducir a una creencia voluntaria en Dios, sino que podría conducir a participar en la práctica religiosa, lo que a su vez crearía un ambiente donde la creencia en Dios podría crecer eventualmente.


¿Su tratamiento de #2 asume que las personas siempre actúan racionalmente?
"P es falso. Sin embargo, creer que P tiene una ventaja práctica. Por lo tanto, uno debería creer que P". La primera frase es una tontería para mí. Afirmo que lo que es útil es verdad. "Verdad = utilidad sin contexto" para mí. "Por lo tanto, los científicos deberían creer que T es probablemente cierto", debido al sesgo de confirmación que se mantiene en la posición opuesta. Nunca creas que una teoría es cierta al principio.

Parece que estás haciendo dos preguntas ontológicamente distintas aquí. La primera es si podemos ser libres de elegir nuestras creencias, y hablaré de eso más adelante. La segunda es una pregunta completamente diferente. En esencia, es preguntar si es posible creer en algo en lo que no se cree; es decir, es paradójico la forma en que se plantea actualmente. Por definición, "creer" en algo presupone que tienes "confianza en la verdad , la existencia o la confiabilidad de " ese algo, por lo que si creyeras en ello, no sería absurdo. Si era absurdo ("total u obviamente sin sentido, ilógico o falso ; contrario a toda razón o sentido común ; ridículamente tonto o falso"), lógicamente no podías creerlo.

Pero volviendo a la primera pregunta, mi respuesta sería no. En primer lugar, cualquier creencia que adquiera proviene de alguna parte. No elegiste que se te presentara la idea o la ocurrencia. Simplemente sucedió como parte del orden natural de las cosas. Incluso si se le presenta alguna idea que podría creer, y es interesante, por lo que intenta aprender más (más cosas para creer), el hecho de que quiera aprender más no está bajo su control. Aún más, su propia determinación personal de la veracidad de una declaración o evento no está bajo su control. Depende de la fisiología de su cerebro, que, al ser física, también está sujeta a la ley causal.

Somos libres de hacer lo que queramos, pero no somos libres de elegir nuestros propios deseos.

http://dictionary.reference.com/browse/belief

http://dictionary.reference.com/browse/absurdo

"[E]l hecho de que quieras aprender más no está bajo tu control": parece que uno puede tomar una decisión consciente para tratar de aprender más sobre un tema. Eso parece estar bajo mi control; es una elección que hago, tal vez después de una reflexión considerable (¿Tengo tiempo? ¿Valdrá la pena?) a menos que creas que cada decisión que tomo no está realmente "bajo mi control"?
Me refería al control universal, es decir, que nosotros, como humanos, tenemos la capacidad de liberarnos de la causalidad física. Este tipo de control no lo tenemos. Tenemos otro tipo de control, que yo llamo control humano. Pero no es "control" en el sentido de que nuestras acciones son libres, es decir, que nuestras decisiones no están influenciadas, o de alguna manera están separadas de la cadena causal de eventos. Más bien, es simplemente una sensación de control que sentimos que resulta de nuestra incapacidad para predecir con precisión al 100% el resultado de un evento, dándonos la impresión de que hay más de un resultado posible.
En pocas palabras, ¿puedes decir seriamente que, con respecto a cualquier cosa que te interese, que elegiste interesarte en ese tema? ¿Examinó la variedad de temas en ciencia, digamos biología, física y matemáticas, dio un paso atrás y dijo "¡Ajá! ¡Elijo estar interesado en las matemáticas!" Me cuesta concebirlo así.

¿Hasta qué punto elegimos nuestras creencias?

La medida más cercana para que podamos elegir nuestras creencias:

  • Cuando nuestras emociones son lo suficientemente fuertes como para obligarnos a hacer algo, entonces, hay una tendencia específica a creer.

  • Cuando estamos siendo fuertemente amenazados y hay algo que ofrece seguridad, entonces, hay algo que se puede considerar como una solución alternativa a la que se cree.

La medida más lejana para que podamos elegir nuestras creencias:

  • Cuando inducíamos que algo estaba bien, entonces, había algo en lo que creíamos
  • Cuando deducíamos que algo estaba bien, entonces, había algo en lo que creíamos

La extensión más cercana y la extensión más lejana pueden estar en conflicto entre sí y:

  • Por lo general, la extensión más cercana fue la ganadora
  • Rara vez la extensión más lejana fue la ganadora

Los puntos son :

  • Podemos tener nuestras creencias basadas en nuestras emociones fuertes relacionadas con un sentimiento específico, que nos hacen creer que nuestros sentimientos deben ser cumplidos (satisfechos) (en la medida más cercana).

  • Podemos tener nuestras creencias, cuando éstas se derivan de nuestro pensamiento deductivo o justificación empírica (en la medida más lejana).

  • Pero a veces, nuestras creencias en la medida más lejana pueden fallar si van en contra de nuestras creencias en la medida más cercana . Las decisiones son emocionales, no lógicas . Lo creo, pero no lo acepto al 100%.

Según David Wallace, un filósofo y novelista estadounidense, no podemos elegir adorar. Adoración debemos. Es parte del tejido de nuestro ser. Nuestra única opción en este asunto es lo que elegimos para adorar.

No discute cómo tomamos esa decisión, ni qué tan fácil o difícil es, solo ofrece sugerencias.

Simone Weil, filósofa moral y activista escribe:

"Parece que el hombre nació esclavo, y que la esclavitud es su condición natural. Al mismo tiempo, nada en la tierra puede impedir que el hombre se sienta nacido para la libertad. Jamás, pase lo que pase, puede aceptar la servidumbre, porque es una criatura pensante"

De esto se puede concluir, aunque no se dice directamente, que uno es un esclavo de mente. Que nuestras creencias nos esclavizan. Pero elegimos no creer esto, pero entonces esto es maya (doctrina india de ilusión/engaño)

Creo que mucho depende de nuestra educación, tanto formal como sentimental, y de la influencia de nuestros padres y compañeros. La condición de la cultura a medida que maduramos de niño a adulto. La calidad de nuestros lazos personales, la naturaleza de nuestros afectos e inclinaciones naturales; y de las cualidades de nuestra propia alma. De niño aprendemos muchas cosas, sin prestar atención crítica, ni reflexionar sobre ellas, no tenemos los recursos mentales y tampoco la paciencia (el mundo es demasiado inmediato), esto lo hacen por nosotros, por nuestras pasiones y por nuestro guardianes

Ecentualmente, en la cúspide de la edad adulta, podemos formarnos una idea de lo que queremos creer. El mundo cree lo contrario. De alguna manera se debe buscar y lograr un compromiso. Dónde terminemos depende en gran medida de nuestro coraje intelectual y de nuestros recursos emocionales. Forma nuestro carácter y nos humilla.

Somos en gran parte el producto de nuestro tiempo, encadenados a varios filósofos muertos. Lo que decimos es en gran medida una cuestión de convención, lo que hacemos es principalmente una cuestión de ritual; decimos que elegimos nuestras creencias, pero en realidad nuestras creencias nos eligieron a nosotros. Pero nos gusta creer lo contrario, ya que, como explicó Weil, somos hombres de pensamiento libre.

Dos factores importantes en la taxonomía epistemológica son: significado, verdad.

  1. Algo que no tiene ningún significado para ti son los datos . Un número como 15665 es solo un dato.
  2. Algo que tiene un significado para ti, pero no se sabe si es verdad o falsedad, se llama información . El número 15665 cuando denota el recuento total de suicidios durante el año pasado, se convierte en información, porque ahora significa algo para usted.
  3. Algo que tiene un significado para ti, y es verdad, se llama hecho. 15665 suicidios durante el último año se convierte en un hecho cuando estás seguro de que es verdad. Por supuesto, existen fuentes de información incorrectas. Las formas de asegurarse de la veracidad de una información podrían ser la validación lógica, etc.

Ahora, con base en estas definiciones, una creencia es algo que es a la vez significativo y subjetivamente verdadero . Pero no se puede admitir a través de la validación lógica. Por ejemplo, creer en Dios es algo que tiene significado para casi todos nosotros, y para los creyentes también es cierto. Pero, ¿podemos obtener una prueba de que es verdad objetiva?

En otras palabras, la diferencia entre el hecho y la creencia es la objetividad o subjetividad de su verdad, y si podemos validarlo lógicamente o no.

Bueno, hasta aquí introduje la terminología para llegar a términos comunes.

El alcance de nuestra libertad para elegir nuestras creencias es ilimitado, ya que la creencia es algo subjetivo e intangible. Por lo tanto, literalmente no hay nada que nos impida creer algo. Esta es la razón principal por la que los cultos y las religiones crecen tan rápido. Porque no puedes poner a alguien bajo rayos X y medir su cantidad de creencia en algo. Sin embargo, hay teorías que denotan que la mayoría de nuestras creencias provienen de las personas que nos rodean. En otras palabras, estamos influenciados por las creencias de las personas con las que tenemos relaciones. El límite entre estas creencias relacionales (como me gustaría llamarlo) y las creencias reflexivas (creencias que son el resultado de nuestro proceso de razonamiento) no se conoce y es un continuo.

¿Puede citar algunas fuentes sobre su terminología?
@Joseph, ¿qué cita es mejor que la contemplación? Después de todo, la filosofía significa amar la sabiduría, y estamos aquí para ser sabios. Piénsalo. Si está de acuerdo, vote a favor, de lo contrario, vote a favor. Deja que la verdad encuentre su camino hacia arriba. :)
La filosofía es una disciplina intrínsecamente académica: no solo significa "lo que piensas sobre algo". Las citas ayudan a proporcionar un punto de vista neutral. Su propia opinión puede ser interesante, pero en realidad no proporciona una respuesta constructiva a una pregunta teórica...
Saeed, objetaría su terminología por varias razones. Su declaración (2) sugiere que algo dejaría de ser información, una vez que lleguemos a saber que es verdad, pero esto no parece ser lo que querríamos. En (3), su terminología tiene la característica de que un enunciado puede ser un hecho para una persona, pero no para otra. Esto lo acercaría a lo que podría llamarse conocimiento, que la mayoría de los filósofos distinguen de los hechos, aunque usted no ha mencionado ningún concepto de justificación, que es importante en la mayoría de las teorías del conocimiento.
Además, su declaración (1) sugiere que usted llamaría datos a una declaración totalmente sin sentido, aunque creo que la mayoría de las personas no estarían de acuerdo en que tal etiqueta se aplicaría correctamente a alguna afirmación galimatías. Finalmente, encuentro algo cuestionable su afirmación sobre la "afirmación gubernamental" como medio de verificar la verdad.
@JDH, tienes razón sobre la "afirmación gubernamental". Eso fue solo un ejemplo. Pero parece que es engañoso. Así lo eliminé :). Gracias por notarlo. Pero los datos son datos sin procesar y sin sentido, y con el propósito de citarlos, Wikipedia dice que "los datos a menudo se ven como el nivel más bajo de abstracción del cual se derivan la información y luego el conocimiento".
"El alcance de nuestra libertad para elegir nuestras creencias es ilimitado, ya que la creencia es algo subjetivo e intangible. Por lo tanto, literalmente no hay nada que nos impida creer en algo". La pregunta es si uno puede creer algo a voluntad . Ambos ejemplos (razonamiento e influencia externa) son ejemplos en los que nos vemos obligados (incluso forzados) a creer algo, lo cual es lo opuesto a creer algo a voluntad .

La apuesta de Pascal es un intento de fusionar la ética con la lógica, en el sentido de que ante la duda sobre el más allá, sería más racional vivir de acuerdo con la creencia de que existe, después de ponderar las posibles ganancias frente a las pérdidas. Fue un intento de convertir una elección subjetiva en una objetiva para que la ética se redujera a la lógica.

Siempre que hay una argumentación, dos resultados son posibles (solos o combinados): convencimiento y persuasión. El primero apela solo a la razón/lógica: puedo mostrarte algunos datos y convencerte de que fumar es malo para ti. Estás convencido, estás de acuerdo conmigo en que estos datos tienen sentido, pero si no estás convencido no dejarás de fumar.

¿Qué se necesitaría para que una persona sea persuadida? Por lo general, se llegaría a usar los modos de argumentación ethos y pathos . Si te muestro la foto de tu mejor amigo que sufre de cáncer de pulmón causado por fumar, quizás te convenzas.

A veces, la persuasión por sí sola es suficiente para cambiar la opinión de alguien. El convencimiento o el modo logos no suele ser suficiente.

La pregunta es, ¿podría uno persuadirse a sí mismo para cambiar un curso de acción o patrones de pensamiento? Creo que es posible, pero, como se dijo antes, requeriría medios más allá de la pura lógica.

Podemos aprender y pensar hasta que sepamos algo. Podemos estudiar más a través de él hasta que estemos seguros de nuestro conocimiento. Este conocimiento se afirma comúnmente pero erróneamente como nuestra creencia. Sin embargo, creer está más allá del conocimiento, necesita algunas pruebas en la práctica. Supongamos la simple pregunta "¿cuál es mejor, el conocimiento o la riqueza?". La gente suele responder "conocimiento", pero luego busca riquezas a lo largo de su vida. Todo el mundo sabe que mentir está mal, pero ¿cuántos de nosotros nunca hemos mentido antes y nunca mentiremos después? Entonces, ¿podemos decir que creemos profundamente que mentir está mal?

Para decirlo de otra manera, obtenemos nuestro conocimiento de muchas formas y fuentes diferentes. Luego practicamos nuestra vida en base a algunas ideas (no necesariamente nuestras). Lo que hagamos se convertirá gradualmente en nuestro hábito, el hábito gradualmente se convertirá en nuestra propia idea y finalmente creeremos en ello. Lo justificaremos, lo defenderemos, no lo dejaremos hasta que nos veamos obligados. El conocimiento que obtuvimos en la primera línea de este párrafo es una fuente de ideas sobre la cual comenzamos a comportarnos.

Así, creer está mucho más allá de saber y tener ideas. Depende en parte de nosotros en qué creer y en parte un mecanismo independiente de nuestra naturaleza. Creer en algo requiere más esfuerzo para lograrlo que el conocimiento requiere esfuerzo.

Supongamos que vamos a tomar una decisión que nunca antes habíamos pensado en ella y que inicialmente no tenemos tendencia a ninguna de las opciones disponibles. Entonces pensamos y pensamos, consultamos con otros y leemos sobre eso, luego decidimos. Esta decisión se mantendrá en nuestras mentes como un recuerdo, y más notablemente sería en este recuerdo el resultado del proceso de elección y no todas las cosas en las que pensamos antes de decidir. En un futuro cercano o lejano llegamos a una situación muy similar, nuestra memoria viene automáticamente en nuestra ayuda y para sortear todas las dificultades de un nuevo desafío nos recuerda el resultado de la decisión anterior en una situación similar. Así que esta vez ya no sería inicialmente neutral sobre las diferentes opciones disponibles. La opción anterior ahora será nuestra opción predeterminada. No es imposible elegir de manera diferente, pero un poco difícil. Si alguien continúa decidiendo de manera similar en todas las situaciones similares durante mucho tiempo, cambiar la opción predeterminada no será muy fácil. Por lo tanto, cualquier elección que hagamos, de hecho, estamos configurando nuestra elección predeterminada para una situación similar en el futuro. ¡Cuando una persona vive durante decenas de años, ahora vive con las creencias producidas por las acciones y reacciones predeterminadas de sí mismo durante todos esos años de toma de decisiones!

Creo que la filosofía por sí sola NUNCA podrá o incluso 'querrá' 'responder' o resolver la pregunta sobre si los humanos tienen libre albedrío o libre elección o no... Si muchos estuvieran de acuerdo con una resolución, los filósofos tendrían MUCHO menos para escribir sobre. También hay probablemente 100 veces más libros pesados ​​sobre el libre albedrío y la conciencia que todos los filósofos que han vivido... Tal vez la filosofía practicada de una manera DIFERENTE podría analizar el libre albedrío...

"Hasta qué punto..." implica límites. Tal vez podría construir mis propios límites y proteger mis creencias actuales negándome a mirar más allá de esos límites. Puede que no tenga elección sobre lo que percibo como verdad, pero puedo elegir limitar o canalizar mi percepción.

Uno de los mayores avances en psicología es el MBTI, indicador de tipo Myers-Briggs. Muestra que la humanidad consta de 16 personalidades distintas, cada una con un patrón diferente al resto.

Puede esperar 16 respuestas diferentes que se cruzarán sin comprometerse. Para reformular, 16 copos de nieve diferentes para cada tema moral.

Comencemos con algo pequeño. Si rompí algo y te mentí al respecto y si no fue la primera vez que te mentí, tendrías una reacción que te diría que algo andaba mal. De donde vino eso?

ciegoAquí está la pregunta: ¿cómo sabe un ciego que no está solo? ¿No probarían las personas con las que entra en contacto que él puede sentir algo que para sus sentidos es indemostrable hasta que tenga la vista?

¿Cómo sabe un hombre mudo que no tienes ganas de hablar? Poniendo su mano en tu garganta.

Lo mismo ocurre con las meta dimensiones. No tenemos sentido para ello hasta que le pedimos a lo que hay más allá que nos dé el sentido. Entonces nuestras creencias pueden sentirse, y cuando podemos sentirlas, podemos elegir lo correcto que es con nuestros corazones. Espero que esto ayude.

¡Bienvenido a Filosofía SE! Mejoraría enormemente su respuesta si pudiera proporcionar algunas referencias, tal vez haya leído a alguien que tenga estos puntos de vista ...
Wikipedia cita con razón el hecho de que MBTI es considerado por muchas pseudociencias. Ver MBTI .
La pregunta era sobre creencias, no sobre ciencia.