¿Hasta qué punto alguien en camino a cumplir una mitzvá está protegido del peligro?

Pesajim 8A (enlace) dice:

R. Elazar enseñó que no le ocurrirá daño a un Shali'ach (alguien en camino a hacer una) ¡Mitzvá!

Ese es un breve extracto de una discusión sobre estar protegido cuando se hace una mitzvá en el contexto de buscar jametz antes de Pesaj, donde podría haber un peligro. Parece decir que si alguien va a cumplir una mitzvá, a menos que haya algo especialmente peligroso, uno está protegido contra daños.

¿De qué grado de protección habla? ¿Protección contra la muerte? ¿Lesión importante que no sanaría (pérdida de una extremidad)? ¿Lesión importante que no tiene un efecto importante a largo plazo (fractura de cadera fija pero tiene efectos residuales menores a largo plazo)? ¿Lesión temporal (un dedo del pie roto que se coloca y se cura por completo)? ¿Incluso una lesión menor temporal (corte de papel)?

La excepción a esta regla es si el emisario en el curso de su viaje se aventura en un área peligrosa o se involucra en una actividad inherentemente riesgosa. chabad.org/library/article_cdo/aid/592448/jewish/…
@ray Correcto, pero estoy hablando del grado de protección, no de lo peligroso que debe ser algo. Si alguien anda en bicicleta por el campus de camino a Mincha, apresurándose (aunque todavía no es algo particularmente peligroso, especialmente para un joven que es un ciclista experimentado) para no tener que esperarlo, ¿estaría protegido de todo? daño en el camino, solo daño severo, solo por la muerte, ¿cuál es el límite?

Respuestas (1)

Del ברייתא citado más adelante en la Guemará, parecería que todos y cada uno de los daños, incluso los de naturaleza más leve y probable y que ocurran en cualquier parte de la propiedad de uno, están incluidos en esta discusión (al menos según la opinión expresada allí, aunque no hay sentimiento contradictorio anterior en la discusión que he detectado) [el texto de Rashi sigue al de Gemara]:

תניא: איסי בן יرimar. אezaמר: כלפי שecer. Echatal, si דברים קל וחומר, ighatal אלו שדרכן לזוק אינן ניזוקין, בני אדם שאין דרכן לזוק על אחת כמر. Ech. אין לי אלא ב riesgoכر, בחזרر מנין, תלמוד לומר: "igh פנ ו riba לאidar.

כלפי שאמרículo תורículo : מתוך שאמרículo תור ículo כך, אנו למדים שחriba razón כת` שלא יוזק ממונו , igh

Para citar el esquema en la página que proporcionó en su pregunta:

(Beraisa - Isi ben Yehudah): "V'Lo Yachmod Ish Es Artzecha" enseña que uno [que va a Yerushalayim para el festival] puede dejar su vaca pastando en la tierra y su pollo picoteando en el basurero, y Chayos y comadrejas se no atacarlos;

Es normal que los animales sufran daños, pero la Torá promete que no lo serán [debido a la mitzvá]. Más aún, las personas que normalmente no están dañadas [porque tienen Mazel, es decir, protección sobrenatural], ¡no serán dañadas!

Pregunta: Esto enseña que no serán dañados en el camino. ¿Cuál es la fuente con respecto al camino de regreso?

Respuesta: "U'Fanisa va'Boker v'Halachta l'Ohalecha" - regresarás y encontrarás tu tienda b'Shalom (intacta).

¿Hay alguna indicación de si su mención de que incluso las gallinas están protegidas de las comadrejas es un nivel adicional de protección asignado específicamente a aquellos que suben a Jerusalén, o si la mención específica es simplemente porque eso es lo que sería relevante para alguien que deja su granja desatendida?
En realidad, esto me trae a la mente un hecho anecdótico, aunque me parece relevante. Conozco a alguien que fue asaltado (pero ileso) en el camino de regreso de Shul. Eso parecería paralelo a la protección de los pollos de uno. Estamos hablando de una parte relativamente segura de Los Ángeles donde muchos judíos caminan hasta Shul regularmente (así que asaltar allí no era una preocupación común). ¿Cómo podría relacionarse nuestra comprensión de la guemara con este incidente?
El Gemara cita específicamente esto ברייתא como una comparación directa con 'ordinary' שלוחי מצוaga (a ingenio: איתמר: אמר רבי אלעזר: של resid מצ Está 'אינן ניזículoן לοada דתניכתן riba בחזא בחזאןiembre תנacion. parece que los casos mencionados son simplemente preocupaciones relevantes para un עולה לרגל.
La pregunta de cómo se aplica la discusión en la gemara a escenarios como el de tu amigo es una pregunta completamente diferente que merece su propia página.
Entonces, si lo entiendo correctamente, entonces mi pregunta de 'cuál es el grado de protección' no se ha abordado directamente. (Tal vez el escenario específico que mencioné está un poco fuera de tema, no estoy seguro de si sería digno de una pregunta en sí mismo, pero en general me gustaría una respuesta más definitiva del nivel de protección de una persona típica de una manera hacer una mitzvá en un lugar donde el peligro no es particularmente común).
En ninguna parte de su pregunta indicó que estaba preguntando cómo se puede reconciliar la realidad cotidiana con lo que declaró la Guemará. Parecía bastante claro que deseaba tener una mejor comprensión del alcance de lo que la Guemará afirmaba en realidad. En ese sentido, creo que la pregunta ha sido respondida satisfactoriamente.
Para aclarar más, tal como lo entiendo, y como creo que demostré, la protección de Gemara debe entenderse correctamente para cubrir cualquier tipo de daño (o al menos cualquiera que emane de la situación creada al realizar la mitzva). Existe un problema completamente diferente en el sentido de que hay innumerables casos en los que la afirmación de Gemara aparentemente no se sostuvo, la experiencia de su amigo aparentemente no fue diferente; en respuesta a eso, sugerí que comenzara una pregunta en el sentido de: '¿cómo es que el daño le sucede a שלוחי מצוה si la Guemará dice que no lo hace'?
Tal vez tomaré tu consejo. Pero su comentario anterior parecía decir que había cierta distinción entre el nivel de protección de alguien que va a un regel a un shaliach mitzvah ordinario. Tal vez entendí mal, y si la guemara significa claramente que un shaliaj está protegido de todo daño y pérdida, entonces sí, ha respondido satisfactoriamente a mi pregunta.
Estaba tratando de decir que no hay distinción. Mi prueba es que la opinión de איסי בן יהודה sobre los peregrinos se cita como un paralelo a la de רבי אלעזר, quien estaba discutiendo la mitzvá ordinaria de sluchei (aunque no se los compara por el bocado de gallina/vaca sino más bien con respecto al tema de ida/regreso). La única razón por la que las gallinas y las vacas se mencionan específicamente aquí parece ser porque esa sería la preocupación típica de un peregrino. ¡Espero que eso arregle las cosas y me comprometo a mejorar mi claridad en el futuro!
Antes de otorgar la recompensa, solo una pregunta más. Alguien me dijo que la elección de palabras en la Guemará implica una referencia a un daño permanente. ¿Puedes comentar sobre eso?
No estoy seguro de a qué elección de palabras se refiere. No puedo ver cómo la palabra ניזוקין puede interpretarse específicamente en referencia al daño permanente. Y como ya hemos discutido, la referencia causal a las gallinas y las vacas indica que cualquier pérdida como resultado de cumplir una mitzvá parece estar incluida en el daño que se dice que no ocurre. ¿Me estoy perdiendo algo?
La persona me aclaró lo siguiente: "Las cinco categorías de reembolso por lesiones corporales incluyen nezek como una de ellas, que parece incluir solo daños permanentes (es la cantidad que una persona pierde en valor de mercado si fuera vendida como esclava después de que sanan versus antes de que se lastimen). Sobre esa base, parecería que el término en Pesachim probablemente solo se refiere a una lesión permanente". Entonces, ¿podrían no estar cubiertos por la protección algunos tipos de daños, como el dolor o un pinchazo?
Bueno, a lo largo de Shas, dondequiera que el contexto hable de reembolso, el היזק claramente tiene que ser de naturaleza permanente, o de lo contrario, ¿qué papel jugaría el pago en conjunto? Incluso en nuestra discusión, cualquier daño a los pollos/vacas del que se hable explícitamente aquí también podría ser de naturaleza permanente. Sin embargo, me parece poco probable que podamos separar aquí la permanencia de la gravedad, y asumir que se incluiría el daño permanente a un pollo, pero no "lesión importante que no tiene un efecto importante a largo plazo"...
…El contexto aquí no habla de pago, y no creo que נזק esté vinculado lingüísticamente a la permanencia en todas partes. En mi opinión, el término 'נזק' es generalmente un paralelo de 'daño', a menos que el contexto sea legalista, en cuyo caso podría ser más exacto 'daño'. Sin embargo, una vez más, considerando el contexto aquí, pensar que Chazal estaba haciendo una fina distinción legalista aquí al declarar 'ניזוקין' me parece exagerado. PS ¡Los neumáticos pinchados no se arreglan solos!
¿Qué quiere decir con "'Lesión importante que no tiene un efecto importante a largo plazo' no lo haría"?
¡Te estoy citando en la pregunta original! El pollo del tipo no morirá, pero cada hueso de su cuerpo podría romperse, lo que requerirá 5 años de cirugía reconstructiva y fisioterapia que lo dejarán como nuevo. Parece poco probable y no está en consonancia con la intención de Gemara.
¿Hasta qué punto alguien en camino a cumplir una mitzvá está protegido del peligro?
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