Hashem como juez vs Su omnisciencia

En el misticismo judío, la Cábala introduce la idea de tzimtzum, que literalmente significa “constricción”. Enseña que Dios “restringió” su esencia infinita para crear un mundo independiente. Esta restricción hizo posible el libre albedrío y permitió que las personas ganaran su entrada en el Mundo Venidero. La implicación es que, por esta constricción, Dios no sabe qué elegirá la gente, al igual que el inventor de un juego de mesa con dados no sabe el resultado de un juego, aunque él lo creó e hizo las reglas que lo gobiernan.

Creo que malinterpretas lo que está pasando exactamente esta semana.

Es importante recordar que todo lo que decimos sobre Hashem es, en el mejor de los casos, una metáfora. Es axiomático que no podemos describir a Hashem con precisión, por lo que lo describimos en formas que lo hacen más tangible para nosotros. El problema con este enfoque es que lleva a algunas conclusiones absurdas si tomas la metáfora demasiado literalmente, siendo esta pregunta un buen ejemplo.

Como otro caso en el que ocurre esta trampa: tome Bamidbar 28: 1, que describe el Karbanos Temidim como "Mi pan". ¿Puedes realmente pensar que el Omnipotente Creador del Universo necesita que lo alimentemos dos veces al día para que Él sobreviva, y que lo alimentemos con un miserable cordero en cada comida? El significado detrás de esta metáfora en particular está más allá del alcance de esta respuesta; Mi punto es que al describir a Di-s, debes usar metáforas y debes reconocer que no son precisas.

Volvamos a los Aseres Yimei Teshuvá. Describimos a Hashem como un juez, con el equipo de fiscales defendiendo nuestra muerte, c”v, y el equipo de defensores defendiendo nuestra vida. Hay varios libros abiertos ante Él, algunos para la vida, algunos para la muerte. Rezamos por nosotros mismos y suplicamos que acabemos en los Libros de la Vida.

Haces una pregunta muy fuerte: ¿por qué molestarse con toda esta farsa? Hashem sabe si haremos Teshuvá, así que, para empezar, ¿por qué celebrar un tribunal?

Permítanme tratar de responder a esta pregunta ampliándola. ¿Por qué rezar por algo, ya que Hashem nos dará lo mejor para nosotros, de todos modos? Porque tomar tal enfoque pierde por completo el punto de rezar.

Me gustaría comenzar con la famosa Gemara en Yevamos 64a:

א"ר יצחק מפני מה היו אבותינו עקורים מפני שהקב"ה מתאוה לתפלתן של צדיקים

Dice R' Yitzchak: ¿Por qué nuestros antepasados ​​eran infértiles? Porque Hashem desea las oraciones de los justos.

A primera vista, este es un pensamiento terrible. Casi implica c”v que Hashem es un maníaco egoísta que va a castigar a las personas solo para obtener lo que quiere. Como quiere que la gente le clame, los hace sufrir.

Obviamente eso no es correcto. Entonces, ¿qué significa realmente esta Guemará?

Hashem quiere tener una relación con nosotros. Ese es todo el propósito de la Creación, como dice Derej Hashem (cap. 1): Di-s quiere (hay otra metáfora) hacer el bien, por lo tanto, creó un mundo y la creación perfecta sobre la cual otorgar el bien. Dado que Él es la máxima perfección, ¿qué mejor regalo que una conexión con Él?

Este punto es confirmado por otra Gemara sobre rezar, esta en Yoma 76a:

שאלו תלמידיו את רבי שמעון בן יוחי מפני מה לא ירד להם לישראל מן פעם אחת בשנה אמר להם אמשול לכם משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם שיש לו בן אחד פסק לו מזונותיו פעם אחת בשנה ולא היה מקביל פני אביו אלא פעם אחת בשנה עמד ופסק מזונותיו בכל יום וnasribeja מקביל פני אביículo כל יום אף ישראל מי שיש לχ ארבעna ech בנ compañía בנ ה riba ד″ ו וriba לא רד מן נמצriba כאנמצ מת ד ד riba וacion תשבשמ ברעב כ כriba ברעב ם םriba ברעב ברעב ברעבriba ברעב ברעב ברעבriba ברעב ברעב ברעבriba ברעב ברעב םriba ברעב ברעב ברעבriba ברעב ברעב ברעבriba ברעבשבשמ ברעב ברעב ברעבriba ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב ברעב שבשמ ברעב ברעב שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ שבשמ.

Para resumir esta última Gemara: ¿Por qué el hombre caía todos los días en el Midbar, en lugar de una vez al mes o una vez al año? La Guemará plantea un mashal: un rey le da a su hijo un estipendio una vez al año. Pero hacerlo significa que solo puede ver a su hijo una vez al año. Al darle su estipendio una vez al día, el hijo debe venir todos los días. Así también los judíos: al estar constantemente preocupados por la comida del día siguiente, estarán constantemente rezando a Hashem.

Hashem no solo nos castiga al azar, porque Él es un maníaco egoísta. Él nos castiga porque nos ama. Él quiere tener una conexión con nosotros. No rezamos (o al menos no deberíamos hacerlo) porque necesitamos cosas, sino que debemos rezar porque queremos conectarnos con Hashem, y las Berajot seguirán.

Es el mismo trato en el Yamim Noraim, solo que ampliado un poco. ¿Por qué molestarse en rezar por nuestra vida, cuando Él ya nos va a dar lo que nos hemos ganado? Porque Él quiere que oremos, que nos conectemos con Él. ¿Y qué mejor momento para conectarse que el momento descrito como “Busca a Hashem cuando pueda ser encontrado, llámalo cuando esté cerca” (RH 18a, de Yeshaya 55:6)? La imagen del juicio es solo una metáfora: después de todo, ¿es Hashem un juez humano que puede ser influenciado?

Esto se basa en la Torá de mi Rosh Yeshivah, Rabí Yojanan Zweig, Shlit”a.