Hace poco me senté en una clase y escuché a un rabino ortodoxo hablar sobre el enrevesado camino que se tuvo que tomar en el pasado y que presumiblemente se tomará en el futuro para llegar al Mashiaj. Puede que no transmita todas las ideas correctamente, pero para resumir:
Algunos de los eventos escandalosos o cuestionables que tuvieron lugar en la Biblia fueron necesarios para que sucedieran de una manera que parecería impropia para evitar que Sitra Ajra detuviera o retrasara el progreso de la historia y, por lo tanto, retrasara al Mashíaj. Algunos ejemplos de esto serían Lot y sus hijas (llegando a Moab y por lo tanto a Rut y por lo tanto al Rey David), Tamar y Yehudah (que lleva a Peretz y por lo tanto al Rey David), Rahab de Jericó, David y Betsabé. Creo que hubo otros ejemplos, pero eso es lo que recuerdo.
No creo que este rabino haya inventado él mismo este intrincado proceso de pensamiento. Me gustaría saber qué fuentes publicadas anteriormente expusieron razones similares de cómo ocurrió la historia y cómo la debilidad humana y el pecado se transformaron para bien o se usaron como un manto para la verdadera misión. Tengo algunos problemas teológicos con esta línea de pensamiento, ya que implica que otro poder además de Di-s y el libre albedrío humano estaba en acción (Sitra Ajra activamente tratando de prevenir el Mashíaj), pero quiero abstenerme de juzgar estas ideas con demasiada dureza hasta que lea las fuentes originales que pueden presentar las ideas de manera diferente a como lo hizo este rabino en particular. Entonces, ¿qué rabinos, filósofos judíos o místicos anteriores presentaron ideas como esta, y qué obras sería útil estudiar para comprender mejor estas ideas?
Esta comprensión de la forma retrospectiva en la que incluso la historia negativa finalmente conduce a la culminación del plan de Di-s es una idea cabalística muy estándar. Esta no es una declaración sobre el pecado futuro, que siempre es indeseable. Véase, por ejemplo, el ילקוט ראובני citado aquí :
ולהיות הנשמה קדושה ועצומה, מתעוררת ומישרת מעשיה, ונפרדת לגמרי מן הקליפות, ולא עוד אלא שמביאה עוד ניצוצות אחרות עמה, וזה ענין אברהם בן תרח עובד עבודה זרה, ונאמר בו ואת הנפש אשר עשו בחרן, וכל גרי הצדק, כגון רות ורחב וכל מלכי בית דוד, משיח, ורבי עקיבא ורבי מאיר וכיוצא בהם, וכן דוד יצא מהם, אחר כך הכרית כל הקליפות שהיה הוא מלובש בתוכם, שהוא קליפת מואב, ששם היה נפש דוד טבועה,והיה ממדד את מואב חבלים והרגם, נמצא שליט האדם בליעל באדם הקדוש לרע לו. Ighatal ע ama מזر, ωנשמ amaza. ורבי עקיבא ורבי מאיר וכיוצא בהם, וכן דוד יצא מהם, אחר כך הכרית כל הקליפות שהיה הוא מלובש בתוכם, שהוא קליפת מואב, ששם היה נפש דוד טבועה,והיה ממדד את מואב חבלים והרגם, נמצא שליט האדם בליעל באדם הקדוש לרע לו. Ighatal ע ama מזر, ωנשמ amaza. ורבי עקיבא ורבי מאיר וכיוצא בהם, וכן דוד יצא מהם, אחר כך הכרית כל הקליפות שהיה הוא מלובש בתוכם, שהוא קליפת מואב, ששם היה נפש דוד טבועה,והיה ממדד את מואב חבלים והרגם, נמצא שליט האדם בליעל באדם הקדוש לרע לו. Ighatal ע ama מזر, ωנשמ amaza.
Estoy evitando traducir, ya que una traducción literal no comunicará realmente la idea, y es probable que sea mejor hacer una explicación extensa directamente con alguien familiarizado con las ideas.
La idea realmente se repite en el Rambam al final de Hilchos Malachim, donde define el propósito del cristianismo y el Islam como preparar el camino para Mashíaj, pero agrega, como es el enfoque cabalístico, una realidad más directa a las fuerzas espirituales subyacentes involucradas. .
En términos de su pregunta teológica, la idea básica es que si Di-s quisiera un mundo del Mesías, perfeccionado, el mundo venidero, etc. Él podría tener eso ahora mismo. El punto es que el mundo debería llegar allí por su cuenta. Si tiene que llegar allí por su cuenta, entonces tiene un "decir", ya que en su perspectiva tiene que ser satisfecho para que se transforme, no se destruya.
Otras ideas interrelacionadas con esta idea para que explore: la idea de זדונ ve. la relación general entre Klipah y Kedushah en Kabbalah.
Para este último concepto, podrías empezar aquí , pero te animo a que aprendas de un maestro.
Esta idea se encuentra en Malbim Ruth 4:17, o Hachaim Braishis 49:9
usuario6591
Miguel
Shamiaj
ertert3terte