¿Habría estado Siddhartha Gautama de acuerdo con las formas modernas del budismo?

Siddhartha Gautama aceptó como discípulos cercanos a algunos seculares. Tuvieron la misma oportunidad de obtener la iluminación, sin practicar rituales y sin creer en todo lo que dijo o hizo.

Mirar el panorama general puede mostrar que la verdad de Siddhartha no se esconde detrás del idealismo o la práctica de rituales específicos. Por su naturaleza, está en todas partes y se puede encontrar en todo. La Verdad podría estar en cualquier ritual o práctica.

Entonces, ¿no está fuera de contexto crear grupos religiosos masivos como los que podemos ver en el budismo moderno?

¿No va en contra de la naturaleza misma de la verdad compartir en masa una visión específica de ella?

Respuestas (4)

Hay una declaración relacionada en SN16.13 , donde el Buda advierte sobre el declive de sus enseñanzas, el Dhamma verdadero y el surgimiento del Dhamma falsificado. Pero al final, también da algunas pistas sobre la forma de preservar el verdadero Dhamma:

¿Cuáles cinco? Es cuando monjes y monjas, seguidores laicos y seguidoras se comportan irrespetuosamente y con rebeldía hacia el Maestro,... hacia el Dhamma,... hacia la Sangha,... hacia el entrenamiento,... hacia la meditación.

"Pero cuando monjes y monjas, seguidores laicos masculinos y femeninos se comportan con respeto y deferencia hacia el Dhamma,... hacia la Sangha,... hacia el entrenamiento,... hacia la meditación, entonces estas cinco cosas conducen al mantenimiento, la pureza y la preservación del verdadero Dhamma".

En DN16 , el Buda también comentó sobre las diversas condiciones que, si se observaran, conducirían al crecimiento de la congregación de monjes y no a su declive. Pero estos son demasiado largos para ser citados aquí. Citaré solo el primer conjunto aquí:

y los que ya vinieron vivan en paz; Mientras, monjes, estas siete condiciones que conducen al bienestar perduran entre los monjes y los monjes son conocidos por ello, es de esperar su crecimiento, no su declive.

Por lo tanto, el problema no es el tamaño de la sangha moderna o congregación de budistas, sino más bien si realmente siguen las enseñanzas o no.

El libro " El Buda Roto " de Ven. Shravasti Dhammika proporciona buena información sobre cómo partes de la Sangha y el mundo budista de hoy pueden no reflejar los ideales originales presentados por Buda.

En última instancia, el método de Buda puede tomar cualquier forma. Se adapta a la práctica de grupo. Se adapta a la práctica individual. Una vez que se realiza la verdad, se puede aplicar universalmente.

Según la tradición budista Theravadin, unos 500 Arahats asistieron al Primer Concilio Budista poco después de la muerte de Buda. No sé qué verdad se puede encontrar en todo, pero ciertamente no es la verdad del budismo Theravadin y ciertamente no es la verdad del budismo Mahayana. La verdad del Budismo Mahayana no puede realizarse sin la experiencia de Sunyata (Vacío) y la subsiguiente realización de la Verdad Absoluta. La verdad del Budismo Theravadin está en la psicología budista de sankhara, que junto con el Nirvana, se adquiere a través de la meditación consciente, que no es simplemente “cualquier” práctica, sino “el único camino hacia la Iluminación”.

En cuanto a su última pregunta, veamos los hechos. Teniendo en cuenta que lograr el estado de Arahat (Iluminación en la visión Theravadin) es tan difícil, la sangha debe haber sido un "grupo masivo" para haber tenido 500 Arahats entre ellos. Y con respecto a la "naturaleza" de la verdad relativa (en ese entonces solo había una verdad relativa porque Nagarjuna no apareció hasta varios siglos después), haríamos bien en preguntarnos qué tipo de verdad llevó a 500 estudiantes a la Iluminación. Dada la naturaleza específica de las enseñanzas de Theravadin, la verdad relativa más probable que calificaría para tal papel sería la psicología de sankhara. La verdad relativa o el conocimiento, incluido el conocimiento sobre sankhara, se basa en la evidencia. En este sentido, el concepto de sankhara no es un ideal. Aunque una comprensión profunda de sankhara depende de la evidencia adquirida a través del siddhi (búsqueda de conocimiento), es de naturaleza empírica (científica). Es la naturaleza del conocimiento empírico que es comprensible para cualquiera que tenga el conocimiento previo del contexto y la evidencia que respalda una declaración de hecho. Sin embargo, la noción de que un hecho empírico es “encontrable en todo” no tiene sentido.

Habiendo sugerido que la psicología de sankhara ayudó a 500 Arahats a alcanzar la Iluminación, sería una violación de mis votos como monje budista de ser compasivo y enseñar el Budadharma para no proporcionar al menos una definición adecuada del concepto de sankhara. Desde un punto de vista psicológico, un sankhara (esquema) es un sistema sofisticado de creencias, recuerdos, motivos y otras actitudes proposicionales que nos permiten dar sentido a la experiencia y formular planes de acción que tengan sentido para nosotros. Desde el punto de vista Theravadin, sankhara son las causas tanto del sufrimiento como de la Iluminación. La meditación de atención plena proporciona un medio por el cual podemos revisar los sankhara nocivos y recuperar esos sankhara que brindan la conciencia y la sabiduría que hacen posible la Iluminación. Solo para que conste,

Excelente muestra negativa de Ruben.

El libro "The Broken Buddha" de Shravasti Dhammika brinda buena información sobre cómo partes de la Sangha y el mundo budista de hoy pueden no reflejar los ideales originales propuestos por el Buda.

No tanto el contenido, sino las formas y para qué. Una muestra por acciones propias, obviamente ocultas o tontas, o deliberadamente inhonestas y desinformadas. Entonces Shravasti Dhammika y sus obras muestran bien lo que el Buda insta, como lo cita Rubben en su respuesta.

Sin embargo, ¿cómo podría un corazón corrupto, el deleite en convertirse y la sensualidad alguna vez ver su corrupción?

Las personas se encuentran juntas de acuerdo con sus tendencias, y uno no puede ayudarlos mientras no vean que sus corrupciones se nutren incluso del Dhamma más claro.

Es la temporada del fin del tiempo del Dhamma y, por supuesto, los tontos seguirán escribiendo sus Libros durante mucho tiempo, faltando el respeto a los mayores, su partidario anterior, el Dhamma, sobre todo el Vinaya, vivirá en una dependencia indebida con los jefes de familia, les hará favores. use dinero y evite el bosque una vida modesta aislada, reúnase para lanzarse en restaurantes y escriba una gran cantidad de entretenimientos...

Como puede ver, al aprobar la respuesta, llamando a este Shravasti: "¿No está en contra de la naturaleza misma de la verdad, compartir en masa una visión específica de ella?"

No, eso es Samsara y alimento para la profanación, y como ves, te atraparon más rápido que el pensamiento...

Cuantas más posibilidades tenga uno, para alejarse del "budismo" y el "budismo" y sus acuerdos de Dhamma y encontrar Dhamma-Vinaya y Dhammika (no solo por su nombre )

Mucho más que nunca, todo depende de sus decisiones anteriores y actuales si puede encontrar una última comprensión de las gemas triples en esos días. ¡No seas demasiado rápido y sé observador ! Lo que se adapta bien a las impurezas de uno rara vez puede ser el duramen.

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La gente se sacrificará en eso, una y otra vez, pero esto lleva paso a paso más lejos del Nibbana hacia las profundidades de Mara.

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]