¿Ha intentado algún filósofo hindú resolver el enigma de Epicuro?

La crueldad y la maldad que se ven en el mundo son el resultado de los factores kármicos de Jeevas y no se puede culpar a Dios por eso. Se establece en Brahma Sutra 2.1.34 como:

La desigualdad (de dispensación) y la crueldad (el Señor no puede) (ser reprochado), debido a su consideración (mérito y demérito); porque así (la Escritura) declara.

Al comentar este sutra, Adi Shankara primero presenta la visión del oponente como:

El Señor, se dice, no puede ser la causa del mundo, porque, en esa hipótesis, se le atribuiría el reproche de desigualdad de dispensación y crueldad. Algunos seres, a saber. los dioses y demás, los hace eminentemente felices; otros, como por ejemplo los animales, eminentemente infelices; a algunos, como por ejemplo a los hombres, les asigna una posición intermedia. A un Señor que produce tan desigual estado de cosas habría que atribuirle pasión y malicia, como a cualquier persona común que obrara de la misma manera; cuyos atributos serían contrarios a la bondad esencial del Señor afirmada por Sruti y Smriti. Además, como el infligir dolor y la destrucción final de todas las criaturas formarían parte de su dispensación, éltendría que ser gravado con gran crueldad, una cualidad aborrecida incluso por la gente baja. Por estas dos razones, Brahman no puede ser la causa del mundo.

Entonces Shankara refuta la opinión del oponente como:

Al Señor, respondemos, no se le puede reprochar la desigualdad en la dispensación y la crueldad, "porque está obligado por los respetos". Si el Señor por sí mismo, sin miramientos ajenos, produjese esta creación desigual, se expondría a la culpa; pero el hecho es que, al crear, está sujeto a ciertas consideraciones, es decir, tiene que mirar al mérito y al demérito.Por tanto, la circunstancia de que la creación sea desigual se debe al mérito y al demérito de las criaturas vivientes creadas, y no es una falta de la que el Señor sea culpable. *&La posición del Señor debe considerarse análoga a la de Parjanya, el Dador de la lluvia. Porque así como Parjanya es la causa común de la producción de arroz, cebada y otras plantas, mientras que la diferencia entre las diversas especies se debe a las diversas potencialidades que yacen escondidas en las semillas respectivas, así el Señor es la causa común de la creación de dioses, hombres, etc., mientras que las diferencias entre estas clases de seres se deben a los diferentes méritos que pertenecen a las almas individuales. ** Por lo tanto, el Señor, estando atado por respetos, no puede ser reprochado con desigualdad de dispensación y crueldad.-- Y si se nos pregunta cómo llegamos a saber que el Señor, al crear este mundo con sus diversas condiciones, está obligado por respetos, respondemos que la Escritura declara eso; compare, por ejemplo, los dos pasajes siguientes, 'Porque él (el Señor) hace que aquel a quien quiere sacar de estos mundos, haga una buena obra; y lo mismo hace que aquél a quien quiere bajar de estos mundos, haga una mala acción' (Kaush. Up. III, 8); y, 'El hombre se hace bueno por el buen trabajo, malo por el mal trabajo ' (Bri. Up. III, 2, 13). Los pasajes de Smriti también declaran que el favor del Señor y su opuesto dependen de la diferente calidad de las obras de los seres vivos; así, por ejemplo, 'Sirvo a los hombres en la forma en que se acercan a mí' (Bha. Gî. IV, 11).

De manera similar, Ramanujacharya también lo comenta como:

Pero la suposición de haber creado realmente el mundo lo expondría a la acusación de parcialidad , en la medida en que el mundo contiene seres de posición alta, media y baja: dioses, hombres, animales, seres inmóviles; y al de la crueldad, en la medida en que sería un instrumento para hacersus criaturas experimentan un dolor de la clase más espantosa. La respuesta a esto es 'no así, debido a que hay consideración'; es decir, 'debido a la desigualdad de la creación que depende de las obras de los seres inteligentes, dioses, etc., a punto de ser creados'. Tanto Sruti como Smriti declaran que la conexión de las almas individuales con cuerpos de diferentes tipos- -divina, humana, animal, etc.- depende del karman de esas almas; compare 'El que realiza buenas obras se vuelve bueno, el que realiza malas obras se vuelve malo. Se vuelve puro por las obras puras, malo por las malas obras» (Bri. Up. IV, 4, 5).De la misma manera, el reverendo Parâsara declara que lo que causa la diferencia en naturaleza y estatus entre dioses, hombres, etc., es el poder de las acciones anteriores de las almas que están a punto de entrar en una nueva creación: 'Él (el Señor ) es la causa operante sólo en la creación de nuevos seres; la causa material está constituida por las potencialidades de los seres por crear. El ser a encarnar no requiere más que una causa operante; es su propia potencialidad la que conduce su ser a esa condición de ser (que debe ocupar en la nueva creación)'. Potencialidad aquí significa karman.

Como nota al margen, hay varias ramas del hinduismo (como Samkhya, Mimamsa, etc.) donde no hay un Dios omnisciente y omnipotente en absoluto. Entonces, el problema del mal no existe en ellos en absoluto.

Por ej. En SlokaVartika Kumarila Bhatta argumenta que el ser omnisciente no puede existir:

117. Una persona omnisciente no es vista por nosotros en el momento presente; ni es posible probar (por medio de Inferencia) que tal persona existió alguna vez antes como se hace en el caso de la negación de tal persona.

Kasika (comentario secundario) sobre él afirma además:

Ni la percepción sensorial ni la inferencia pueden probar la existencia de una persona omnisciente. En Inferencia requerimos un Término medio, que no podemos aquí en el caso de la omnisciencia. Por el contrario, en apoyo de la refutación de la existencia de una persona omnisciente, tenemos el siguiente argumento inferencial:
"El pasado fue sin una persona omnisciente, porque era un punto del Tiempo, como el Presente " . Buda no era omnisciente, porque era un hombre como nosotros".

Kumarila Bhatta también argumenta que las escrituras tampoco pueden probar la existencia de una persona omnisciente. Porque es un argumento circular, es decir. La omnisciencia de esa persona depende de las escrituras y la autoridad de las escrituras depende de la omnisciencia de esa persona:

118. Las Escrituras tampoco pueden probar la existencia del omnisciente; porque en ese caso habría interdependencia mutua. ¿Y cómo puede uno creer en la autenticidad de una Escritura compuesta por otro hombre?
     
     
119. Tampoco podemos llegar a ninguna otra Escritura (salvo el Veda) que sea eterna. Si los elogios (que ocurren en el Veda en alabanza de una Persona Omnisciente) fueran eternos, entonces, la no eternidad pertenecería a la Escritura misma.
     
     
120. Una vez establecida la eternidad de la Escritura (Veda), todas las demás suposiciones (de un Autor omnisciente y similares) se vuelven innecesarias. Porque los hombres podían probar la existencia del Deber por medio de la misma (Escritura), por la cual (buscan) probar la existencia de una persona omnisciente.

Swami Vivekananda dice en sus Obras completas , V1, sección Karma Yoga :

Este mundo no es ni bueno ni malo; cada hombre fabrica un mundo para sí mismo. Si un ciego comienza a pensar en el mundo, o es blando o duro, o frío o caliente... La vida es buena o mala según el estado de ánimo en que la miremos, no es ni por sí misma . El fuego, por sí mismo, no es ni bueno ni malo. Cuando nos mantiene calientes decimos: "¡Qué hermoso es el fuego!" Cuando nos quema los dedos, lo culpamos. Aún así, en sí mismo no es ni bueno ni malo. Según como la usemos, produce en nosotros el sentimiento de bien o de mal; así también es este mundo. Es perfecto. Por perfección se entiende que se adapta perfectamente a sus fines.

Y además está el Volumen 3 pp 10-14:

...Él es Jivanmukta que puede vivir en este mundo sin estar apegado. Él es como las hojas de loto en el agua, que nunca son mojadas por el agua. Es el más elevado de los seres humanos, es más, el más elevado de todos los seres, porque se ha dado cuenta de su identidad con el Absoluto, se ha dado cuenta de que es uno con Dios. Mientras pienses que tienes la menor diferencia con Dios, el temor se apoderará de ti, pero cuando hayas sabido que eres Él, que no hay diferencia, que no hay ninguna diferencia en absoluto, que eres Él, todo de Él y el todo. de Él, todo temor cesa. "Allí, ¿quién ve a quién? ¿Quién adora a quién? ¿Quién habla con quién? ¿Quién escucha a quién? Donde uno ve a otro, donde uno habla con otro, donde uno escucha a otro, eso es poco. Donde nadie ve a nadie, donde nadie habla a nadie , eso es lo más alto, eso es lo grande, eso es el Brahman". Siendo eso, siempre eres Eso. ¿Qué será del mundo entonces? ¿Qué bien haremos al mundo? Tales preguntas no surgen "¿Qué será de mi pan de jengibre si envejezco?" dice el bebe! "¿Qué pasa con mis canicas si crezco? ¡Así que no creceré", dice el niño! "¿Qué será de mis muñecas si envejezco?" dice el niño! Es la misma pregunta en relación con este mundo, no tiene existencia en el pasado, presente o futuro. Si hemos conocido el Âtman tal como es, si hemos sabido que no hay nada más que este Atman, que todo lo demás no es más que un sueño, sin existencia en la realidad, entonces este mundo con sus pobrezas, sus miserias, su maldad, y su bondad dejará de perturbarnos. Si no existen, ¿por quién y por qué nos preocuparemos? Esto es lo que enseñan los Jnana-Yogis. Por lo tanto, atrévete a ser libre, atrévete a llegar tan lejos como te lleve tu pensamiento, y atrévete a llevar a cabo eso en tu vida. Es muy difícil llegar a Jnâna. Es para los más valientes y atrevidos, que se atreven a aplastar todos los ídolos, no solo intelectuales, sino de los sentidos. Este cuerpo no soy yo; debe ir Todo tipo de cosas curiosas pueden salir de esto. Un hombre se pone de pie y dice: "Yo no soy el cuerpo, por lo tanto mi dolor de cabeza debe ser curado"; pero ¿dónde está el dolor de cabeza si no es en su cuerpo? Que vengan y se vayan mil dolores de cabeza y mil cuerpos. ¿Qué es eso para mí? no tengo nacimiento ni muerte; padre o madre que nunca tuve; No tengo amigos ni enemigos, porque todos ellos son yo. Soy mi propio amigo y soy mi propio enemigo. Soy Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta. Yo soy El, Yo soy El. Si en mil cuerpos sufro de fiebre y otros males, en millones de cuerpos estoy sano. Si en mil cuerpos me muero de hambre, en otros mil cuerpos me festejo. Si en miles de cuerpos sufro la miseria, en miles de cuerpos soy feliz. ¿Quién culpará a quién, quién alabará a quién? ¿A quién buscar, a quién evitar? No busco ninguno, ni evito ninguno, porque Yo soy todo el universo. Me alabo, me reprocho, sufro por mí, soy feliz por mi propia voluntad, soy libre. Este es el Jnâni, el valiente y atrevido. Deja que todo el universo se derrumbe; sonríe y dice que nunca existió, todo fue una alucinación. Ve el universo derrumbarse. ¡Donde estaba! ¡Adónde ha ido! a quien evitar No busco ninguno, ni evito ninguno, porque Yo soy todo el universo. Me alabo, me reprocho, sufro por mí, soy feliz por mi propia voluntad, soy libre. Este es el Jnâni, el valiente y atrevido. Deja que todo el universo se derrumbe; sonríe y dice que nunca existió, todo fue una alucinación. Ve el universo derrumbarse. ¡Donde estaba! ¡Adónde ha ido! a quien evitar No busco ninguno, ni evito ninguno, porque Yo soy todo el universo. Me alabo, me reprocho, sufro por mí, soy feliz por mi propia voluntad, soy libre. Este es el Jnâni, el valiente y atrevido. Deja que todo el universo se derrumbe; sonríe y dice que nunca existió, todo fue una alucinación. Ve el universo derrumbarse. ¡Donde estaba! ¡Adónde ha ido!

Antes de entrar en la parte práctica, abordaremos una cuestión intelectual más. Hasta aquí la lógica es tremendamente rigurosa. Si el hombre razona, no hay lugar para él hasta que llegue a esto, que sólo hay Una Existencia, que todo lo demás es nada. No queda otro camino para la humanidad racional que adoptar este punto de vista. Pero, ¿cómo es que lo que es infinito, siempre perfecto, siempre bendito, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, ha caído bajo estos engaños? Es la misma pregunta que se ha hecho en todo el mundo. En la forma vulgar, la pregunta se convierte en: "¿Cómo entró el pecado en este mundo?" Esta es la forma más vulgar y sensual de la pregunta, y la otra es la forma más filosófica, pero la respuesta es la misma. La misma pregunta se ha hecho en varios grados y formas, pero en sus formas inferiores no encuentra solución, porque las historias de manzanas y serpientes y mujeres no dan la explicación. En ese estado, la pregunta es pueril, y también lo es la respuesta. Pero la pregunta ha asumido proporciones muy altas ahora: "¿Cómo surgió esta ilusión?" Y la respuesta es igual de buena. La respuesta es que no podemos esperar ninguna respuesta a una pregunta imposible. La misma pregunta es imposible en términos. No tienes derecho a hacer esa pregunta. ¿Por qué? ¿Qué es la perfección? Eso que está más allá del tiempo, el espacio y la causalidad, eso es perfecto. Entonces preguntas cómo lo perfecto se volvió imperfecto. En lenguaje lógico, la pregunta se puede formular de esta forma: "¿Cómo llegó a ser causado aquello que está más allá de la causalidad?" Te contradices. Primero admite que está más allá de la causalidad y luego pregunta qué lo causa. Esta pregunta sólo puede plantearse dentro de los límites de la causalidad. En la medida en que se extienden el tiempo, el espacio y la causalidad, hasta dónde puede hacerse esta pregunta. Pero más allá de eso será una tontería preguntarlo, porque la pregunta es ilógica. Dentro del tiempo, el espacio y la causalidad nunca se puede responder, y qué respuesta puede estar más allá de estos límites solo se puede saber cuando los hemos trascendido; por lo tanto, el sabio dejará descansar esta pregunta. Cuando un hombre está enfermo, se dedica a curar su enfermedad sin insistir en que primero debe saber cómo llegó a tenerla. y qué respuesta puede estar más allá de estos límites sólo puede saberse cuando los hemos trascendido; por lo tanto, el sabio dejará descansar esta pregunta. Cuando un hombre está enfermo, se dedica a curar su enfermedad sin insistir en que primero debe saber cómo llegó a tenerla. y qué respuesta puede estar más allá de estos límites sólo puede saberse cuando los hemos trascendido; por lo tanto, el sabio dejará descansar esta pregunta. Cuando un hombre está enfermo, se dedica a curar su enfermedad sin insistir en que primero debe saber cómo llegó a tenerla.

Hay otra forma de esta pregunta, un poco más baja, pero más práctica e ilustrativa: ¿Qué produjo este delirio? ¿Puede cualquier realidad producir delirio? Ciertamente no. Vemos que una ilusión produce otra, y así sucesivamente. Es el engaño siempre el que produce el engaño. Es la enfermedad la que produce la enfermedad, y no la salud la que produce la enfermedad. La ola es lo mismo que el agua, el efecto es la causa en otra forma. El efecto es el engaño y, por lo tanto, la causa debe ser el engaño. ¿Qué produjo este delirio? Otro engaño. Y así sucesivamente sin empezar. La única pregunta que te queda por hacer es: ¿No rompe esto tu monismo, porque tienes dos existencias en el universo, una tú mismo y la otra la ilusión? La respuesta es: el engaño no puede llamarse existencia. Miles de sueños llegan a tu vida, pero no forman parte de tu vida. Los sueños van y vienen; no tienen existencia. Llamar existencia a la ilusión sería una sofistería. Por lo tanto, hay una sola existencia individual en el universo, siempre libre y siempre bendecida; y eso es lo que eres. Esta es la última conclusión a la que llegaron los advaitas.

Y Krishna dice en el Gita 5.14 (traductor de Swami Nikhilananda):

Ni agencia ni objetos crea el Espíritu Supremo para este mundo, ni produce unión con el fruto de la acción. Es la Naturaleza [Prakriti] la que hace todo esto.

Entonces, como dicen tanto Swami Vivekananda como Krishna, la ilusión surge de la ilusión. La ilusión no surge de Brahman. Las ilusiones del bien y del mal están bajo el velo de Maya en Advaita.

La respuesta al enigma se encuentra en el Gita. Brahman está desapegado y es su naturaleza primordial, la shakti de Brahman, la que produce la creación. Brahman no interfiere en la creación.

Recurriendo a Prakrti, la Naturaleza, que es Mi propio Poder, envío una y otra vez esta multitud de seres que están sin ninguna libertad, debido al dominio de la Naturaleza sobre ellos.

Gita 9.8

Estas actividades no Me atan de ninguna manera, porque Yo permanezco desapegado como uno despreocupado en medio de ellos.

Gita 9.9

Hay, sin embargo, una excepción.

Cualquiera que, siendo devoto a Mí únicamente, se comprometa siempre en la contemplación y la adoración de Mí, a esos devotos siempre firmes les aseguro la consecución de todos sus deseos (Moksha) y la preservación de sus bienes (intereses mundanos).

Guita 9.22

Dios ayuda sólo a Sus devotos.

Desde las lentes de Prakruti , cierto atributo se ve como "bueno" o "malo". Son aspectos de disfrute o consumo por parte de la conciencia ( purusha ):

BG 13.22 - Purusha estando situado en Prakruti , experimenta las modalidades [ sattva, rajas, tamas ] nacidas de Prakruti . El contacto con estas modalidades, es la causa de sus nacimientos en vientres buenos y malos .

Para el ser supremo todos son tratados por igual, ya sea bueno o malo. No hay parcialidad:

BG 9.29 — Soy imparcial con todos los seres; para Mí nadie es detestado ni amado . Pero los que Me adoran con devoción, ellos existen en Mí y Yo también existo en ellos.

Dado que el Dios supremo se considera más allá de Prakruti , el bien y el mal se filtran.
Porque no existe el "mal", tampoco existe el "problema del mal". :-)

¿Por qué lo llamas el problema del Mal? ¿Por qué no llamarlo la bendición del Bien?

Si Dios está dispuesto a prevenir el bien, pero no puede, entonces no es Omnipotente.

Si Dios es capaz de prevenir el bien, pero no quiere, entonces es Benevolente.

¿Es Dios capaz y dispuesto? Entonces, ¿de dónde vino el bien?

Si Dios no puede ni quiere, entonces ¿por qué llamarlo Dios?

Una vez que haces esto, te das cuenta de que el Bien y el Mal pueden ser subjetivos, y el mismo acto puede parecer malo para una parte y bueno para otra parte. Un hombre que camina por el camino puede parecer malo a las hormigas que son aplastadas bajo sus botas, pero si va camino a un templo para rezar o para donar a los pobres, le parece bien a él ya los pobres. Si Dios previene un mal, también previene un bien. Entonces, él tiene reglas escritas, en cuanto a lo que es un mal menor y lo que es un bien mayor.

Brahma sutra 1.34 menciona claramente que Dios no tiene favoritos, ni es despiadado:

वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शय |

vaiṣamyanairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati |

El mismo acto de crear el universo puede parecer malvado para las jivas que se ven obligadas a experimentar su mal karma. Pero puede parecer bueno para las jivas que se ven obligadas a experimentar su buen karma. De manera similar, el mismo acto de destrucción parece malo para algunos y bueno para otros.

Así que dirías, Dios no debería hacer nada. ¿Quiénes somos nosotros para decidir lo que Dios debe y no debe hacer? Nuestras opiniones no tienen ningún efecto. Todo lo que hace es crear un patio de recreo. No obliga a nadie a jugar, ni obliga a nadie a hacer el bien ni el mal. Si Dios hizo todo por sí mismo, ¿dónde está la diversión en eso? Este samsara se llama Lila-vibhuthi (patio de recreo).

Él es testigo de sus acciones, pero también es ejecutor de los resultados: da a conocer fiel y correctamente los resultados de sus acciones, sin prejuicios y con misericordia. Un rey justo no obliga a ningún ciudadano a luchar o desertar, sino que recompensará a los combatientes y castigará a los desertores cuando se produzca una guerra.

Tú solo te obligas a jugar y obtienes los buenos/malos resultados. Puedes decidir dejar de jugar y estar en salvación (Nitya-vihbuthi).

Todos los humanos están dominados por una o más de una de las 3 Gunas, es decir, Sattva, Rajas y Tamas.

Cualquier mal o bien que uno encuentre o perciba es el resultado de las propias acciones impulsadas por las Gunas. Nuevamente, lo que es malo/bueno para uno, puede no ser percibido por el otro como tal. Es un concepto relativo .

Sri Krishna dice, aquel que trasciende todos los gunas alcanza Brahman.

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति।

14.19

Cuando el testigo ve nada más que las alidades como el agente, y sabe lo que es superior [es decir, diferente de] a las alidades, alcanza Mi naturaleza.

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।

तुल्यप्रियाप्ivamente

Aquel a quien la pena y la alegría son iguales, que se establece en sí mismo, a quien un trozo de tierra, hierro y oro son lo mismo, a quien lo agradable y lo desagradable es lo mismo, que es sabio, a quien censura y sus propias alabanzas son las mismas;

मां च योऽव्यभिचारेण भक्ितयोगेन

14.26 14.26

Quien Me sirve solo a Mí con una infalible devoción-Yoga, él, trascendiendo estos Hilos, se convierte en el Brahman.

El Dios/Brahman, se llama trigunatita, es decir, más allá de las 3 Gunas. Se dice que Dios está en las 3 Gunas, pero más allá de las 3 Gunas.

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मत्त एवेति तान्विद्धि नत्वहं तेषु ते मयि।।7.12।।

Cualesquiera que sean los seres que hay [en el universo], ya sean de Sattva o de Rajas o de Tamas (Hebras), estén seguros de que provienen de Mí; Yo no estoy en ellos, pero ellos están en Mí.

En mi opinión, La paradoja epicúrea o el acertijo de Epicuro es un concepto inmaduro .