La mayoría de las comunidades asquenazíes provienen de Europa del Este (en su mayoría cristianas), mientras que la mayoría de las comunidades sefardíes provienen del Medio Oriente y el norte de África (en su mayoría musulmanas).
El Islam parece tener una visión bastante estricta sobre el papel de la mujer. De acuerdo con una interpretación estricta (como la que se sigue en la actual Arabia Saudita), a las mujeres no se les permite salir de la casa solas, deben estar (totalmente) cubiertas y, en general, se les exige que se sometan a su "macho dominante".
El cristianismo da a las mujeres algo más de libertad. De https://en.wikipedia.org/wiki/Women_in_Christianity#Women_in_church_history , parece que si bien históricamente las mujeres no fueron designadas para altos cargos, ciertamente se las consideraba personas por derecho propio y no tenían las restricciones mencionadas anteriormente. Ver también ¿Cuál es la fuente de la afirmación de Rav Soloveitchik de que los cristianos del siglo I introdujeron asientos mixtos para las oraciones?
Ahora que hemos aclarado algo de la cultura circundante, pasemos a las fuentes judías.
La posición clásica sostenida por Ashkenazim es que incluso si las mujeres están exentas, todavía se les permite hacer la berajá. Los poskim sefardíes sostienen que ella no debería hacer la berajá. La fuente clásica para esto es SA OC 17:2 , donde Rama tiene que señalar que las mujeres deben decir la berajá en tzitzit.
(Curiosamente, esta posición parece invertirse cuando se trata de mujeres que usan tefilín : los ashkenazíes las desalientan a usarlos (mientras que les permiten la brajá si lo hace), mientras que los sefardíes no lo desalientan (pero también sin permitir la brajá). ).)
No tengo una fuente para esto, pero he oído que mientras se supone que las mujeres Ashkenazi deben seguir el texto estándar de rezar, las mujeres Sfardi solo hacen una oración del corazón una vez al día.
Basado en las dos cosas que acabo de mencionar, y probablemente haya más, parece que las mujeres Ashkenazi tienen un papel más importante en la vida comunitaria/religiosa que las mujeres Sfardi.
¿Hay alguna fuente que indique que las posiciones sobre las mujeres fueron influenciadas por la cultura circundante?
El rabino Yosef Gavriel Bechhofer debatió este punto (o al menos su alcance) con el rabino Dov Linzer de Yeshiva Chovevei Torah.
En el curso del debate, como un ejemplo más de su metodología, el rabino Linzer discutió la permisibilidad de que las mujeres recitan berajot en las mitzvot aseh she'ha'zman grama. Este es el tema de un machlokes entre Rabbeinu Tam, que permite, y el Rambam, que prohíbe. Este machlokes se formaliza en la práctica actual, en la que las mujeres afiliadas a las comunidades asquenazíes recitan berajot en las mitzvot aseh she'ha'zman grama, mientras que las mujeres afiliadas a las comunidades sefaradíes no lo hacen.
El rabino Linzer explicó las machlokes así: El Rambam vivía en el ambiente misógino de los países dominados por el Islam. En consecuencia, su psak refleja las actitudes que absorbió de su entorno. Rabbeinu Tam, por otro lado, vivía en el entorno más ilustrado (protofeminista) de la cristiandad. En consecuencia, su psak refleja las actitudes que absorbió de su entorno contrario.
Respondí que el machlokes es muy sencillo: si la nusaj de asher kideshanu b'mitzvosav v'tzivanu se aplica al individuo, en cuyo caso no se aplica a las mujeres, y por lo tanto puede no serlo, o si se aplica a la nación. como un todo, en cuyo caso una mujer puede recitar este nusach en una mitzvas aseh she'ha'zman grama.
(También noté que el análisis psicosociológico es defectuoso, ya que Rabbeinu Tam es responsable de la ley “antifeminista” más regresiva de nuestro sistema [anulando, en el proceso, la ley establecida hasta ahora por los Gaonim], a saber. , que una mujer no puede obligar a su marido a darle un get sobre la base de la simple afirmación de que le resulta imposible vivir con él, porque tal vez miente y solo inició el proceso de divorcio porque eineha nasna b'acher.)
Daniel
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Miguel