¿Qué tienen que decir las fuentes sefardíes sobre las mujeres que usan t'filin?

Esta respuesta a otra pregunta sobre mujeres y talit/t'filin dice (sobre t'filin):

Debido a que Rema es la principal autoridad Ashkenazic de halakha, el gran poskim Askenazic moderno (R. Moshe Feinstein-Igrot Moshe IV OC # 9, Chafetz Chaim-Mishnah Berura OC 38: 3, Arukh HaShulchan-OC: 38) ha dictaminado de manera similar En contra. Las opiniones sefardíes y otros poskim que lo han permitido explícitamente merecen su propia pregunta.

Morderé. ¿ Qué tienen que decir las fuentes sefardíes al respecto? (A) Tengo curiosidad y (B) podría proporcionar una pequeña pepita de información para esta pregunta .

Con respecto al uso de tallis , véase el último párrafo de la nota al pie de la pág. 104 de Mujeres y las Mitzvot: Sirviendo al Creador .

Respuestas (3)

En términos de halajá, los principales rishonim ashkenazíes (Rema, siguiendo a Maharam y Kol Bo, Maharshal y Levush) dictaminaron que uno debe protestar contra una mujer que usa tefilín (principalmente debido a problemas de limpieza).

Sin embargo, ninguno de los rishonim sefardíes gobernó de la misma manera. Los tefilín, como cualquier mitzvá positiva con límite de tiempo, son teóricamente opcionales si desean participar en ella. Véase, por ejemplo, el Rambam (Hil. Tzitzit 3:9):

ונשים ועבדי' שרצו להתעטף בציצית מתעטפים בלא ברכה, וכן שאר מצות עשה שהנשים פטורות מהן אם רצו לעשות אותן בלא מ ברכה אין ממחין בידן, טומטום ואנדרוגינוס חייבין בכולן מספק לפיכך אין מברכין אלא עושין בלא ברכה.

Las mujeres y los sirvientes que deseen envolverse en tzitzit pueden hacerlo sin recitar una bendición. Del mismo modo, en cuanto a los demás mandamientos positivos que las mujeres no están obligadas a cumplir, si desean cumplirlos sin recitar una bendición, no se les debe impedir que lo hagan.

Aquí el Rambam establece lo contrario de los rishonim de Askenazic, ya que uno no debe protestar contra las mujeres que realizan tales mitzvot. De manera similar, no hay resistencia por parte del Shulján Arukh sobre las mujeres que usan tefilín. Todo lo que dice (en OC 38:3) es:

נשים ועבדים פטורים מתפילין, מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא

Las mujeres y los esclavos están exentos de ponerse filacterias porque es un mandamiento positivo de duración determinada.

Si bien uno podría esperar que los sefardíes lideren el camino para que las mujeres usen tefilín, hay otro giro en el rompecabezas halájico. Con respecto a las mitzvot que las mujeres no están obligadas a realizar, el Shulján Arukh establece que las mujeres no deben decir una bendición antes de realizarla, mientras que la Rema establece que pueden hacerlo (OC 589:6):

אע"פ שנשים פטורות, יכולות לתקוע; וכן אחר שיצא כבר, יכול לתקוע להוציאן, אבל אין מברכות ולא יברכו להן. הגה: והמנהג שהנשים מברכות על מצות עשה שהזמן גרמא על כן גם כאן תברכנה לעצמן, אבל אחרים לא יברכו להן אם כבר יצאו Echאין תechן רק לנשים, אבל אם תוקעין לאיש siendoza

Aunque las mujeres están exentas, pueden tocar el Shofar. De manera similar, después de que un hombre cumple la mitzvá por sí mismo, puede soplar para cubrir a las mujeres. Sin embargo, ellas (las mujeres) no hacen la bendición y él no debería hacer la bendición por ellas. Rema : La costumbre [asquenazí] es que las mujeres hacen bendiciones sobre una mitzvot positiva con un límite de tiempo, y en este caso deben hacer la bendición para ellas mismas. Pero otros no deben hacer la bendición por ellos si ya cumplieron el mandamiento. Si no solo estás tocando el Shofer para las mujeres, sino que también lo estás tocando para cubrir a un hombre, haces una bendición aunque tú mismo ya hayas cumplido el mandamiento; como se explica en 585:2.

Muchos poskim sefardíes (como R. Ovadia Yosef) han seguido esta regla para todas las mitzvot opcionales (es decir, shofar, lulav, etc.) y las mujeres que las realizan. Así que aquí tenemos un caso extraño, donde un modelo sefardí puede dar cabida a mujeres que usan tefilín pero sin berajá, y un modelo asquenazí que permite decir brajot para mitzvot opcionales pero no permite tefilín específicamente. Se deben tener en cuenta todos los ajaronim y los rabinos modernos (especialmente si se busca una solución práctica), pero cabe señalar que todos los rishonim sefardíes permiten el uso de tefilín, como todas las mitzvot positivas con límite de tiempo, para que las mujeres las cumplan.

Hacham Yishak Shalit"A escribe (Yalkut Yosef en varios lugares) de acuerdo con ese Rama que debemos protestar contra las mujeres que se ponen Tefilin y Talit.

¿Explica por qué elige "cruzar el pasillo" y gobernar como un Ashkenazi?
Probablemente esté siguiendo a Ben Ish Chai (un movimiento impopular en la familia Yosef), que a menudo sigue las fuentes de Rama y Kabbala sobre pshat Shulchan Arukh. Ver Ben Ish Chai, Año I, Lech Lecha #13.
@DoubleAA hay algunos Kelalim en los que se nos permite (se supone que) no seguir a Maran. 1) Safek Berajot 2) Minhag Kadum Lifne Maran 3) Lo Ra'a Et HaSefer Shelifne y algunos otros. Apuesto a que esto es un Minhag Kadum.
@HachamGabriel ¿Hay un Minhag Kadum para ser Mocheh? ¿Tienes alguna evidencia de esta costumbre?

Es más estricto ya que según las mujeres sefardíes no (tienen) que hacer Mitzvot Ase Shehazman Grama

¡Hola y bienvenidos a Mi Yodeya! ¿Puede agregar alguna fuente para respaldar esta respuesta? Gracias y espero verte por el sitio.
ummm... según Ashkenazim, Teimanim y todos en los que puedo pensar, tampoco tienen que hacerlo. ¿Qué estás tratando de decir?
@DoubleAA Las mujeres Ashkenazi hacen mitzvot asey shezman grama (con una brajá). Es por eso que es solo un shaala para Rama. Los sefardíes dicen que una mujer no debería (no recuerdo si se trata de hacer la mitzvá o decir la brajá)