Fuente para Ahavat Chinam; Amor injustificado

A menudo he escuchado el término Ahavat Chinam amor injustificado mencionado como el antídoto contra el odio injustificado sinat chinam . ¿Cuáles son las fuentes más antiguas de esta (primera) expresión, particularmente en el contexto anterior de resolver el odio injustificado? Lo más antiguo que encontré fue esto de 1930.


Sugerencia: he oído que esta idea se atribuye a R. Kook z"l, por lo que podría ser un buen lugar para buscar.

Consulte mi respuesta actualizada: he llevado esto tan lejos como puedo. Probablemente sea Pele Yoetz citando un séfer perdido o algo parecido a la sabiduría popular.
Y simplemente corrí en círculos tratando de rastrear un acrónimo que terminó siendo el sefer Oros HaKodesh de R'Kook... Más información aquí: he.wikipedia.org/wiki/…
Mi Rebe, basado en la explicación de algunos Rishonim de sinas jinam, ha dicho que el tikun para sinas jinam no es ahavas jinam, es sina ke'halacha y ahava ke'halacha (sin descartar la idea de lifnim mi'shuras ha'din). Siempre me sorprende que los grandes rabinos discutan ahavas jinam, ya que esto no parece ser una idea o un ideal de la Torá. A quién amamos y odiamos se supone que lo dicta la Torá.

Respuestas (2)

ACTUALIZAR:

Habiendo finalmente rastreado un texto de búsqueda del [la mayoría del] Zohar, puedo decir con confianza que NO parece hacer referencia a la frase "Ahavat Chinam" en hebreo en absoluto, y ciertamente no en contraste con "Sinat Chinam". [Aunque puede estar en los pocos volúmenes aún no disponibles en Devarim.] Por lo tanto, la primera referencia rastreable a este tema es la discusión de 1824 de Pele Yoetz sobre Ahavah como un tikkun para Sinas Chinam, en contraste con el enfoque de Alshich en eliminar los celos como una cura de S"Ch. El Darash Moshe (1912 o anterior) parece ser el primero en referirse específicamente al concepto de Ahavas Chinam.

Lo he rastreado hasta un possuk en Yishayahu (52: 3) de donde parece derivar el medrash. El Pele Yo'etz también hace referencia a esto en "Sin'ah" y habla sobre Sinas Chinam y el tikkun de ahavah en general (y en particular para la esposa de uno), empujando la primera mención a 1824 , pero no usa la frase explícita de Ahavas Chinam. Él identifica vagamente la fuente como RaZa"L, lo que indica que este concepto proviene de una fuente específica bien conocida de múltiples orígenes (posiblemente perdida para nosotros) o de un "conocimiento popular" bien conocido, que era un concepto popular en circulación sin atribución específica. .

Por extraño que parezca, el possuk en Yishayahu SÍ aparece en la guemara en Sanedrín 97b , pero allí se interpreta de manera diferente. Esta fuente de 1895 aparentemente lo ubica en Zohar en Va'Eschanan, aunque proporciona un número de página diferente (267).

Múltiples fuentes a finales de 1800 se centran en el aspecto de Sinas Chinam, que atribuyen al Alshich, pero afirman que la fuente es principalmente celos económicos, por lo que evitan la ruta "Ahavas Chinam".

Aquí hay otra fuente de Imrei Fi en 1930 también. Que dos fuentes (una en Polonia y la otra en Israel, nada menos) en el mismo año usen un término similar implica que estaba en uso antes.

Aquí hay uno de Ma'agalei Tzedek (Munkatch) en 1884, pero se refiere específicamente a Hashem en lugar de un antídoto para Sinat Chinam.

Lo mismo con esta Hagadá (Mareh Yejezkel) de 1894, cuya impresión original es de 1879.

La fuente más antigua de la frase que he encontrado es 1838 de Mata'ei Moshe , pero nuevamente, esta es una referencia a Ahavas Hashem.

El Darash Moshe en su Chidushei Aggados on Sanhedrin (en 1912, pero dado que se trata de una compilación de sefarim, probablemente se escribió mucho antes) trae un midrash interesante que está relacionado; "Los vendí (Yisroel) gratis/chinam" - debido a Sinas jinam, "Y serán redimidos por gratis/chinam" - es entonces cuando los Tzadikim también se aman libremente.

Pude rastrear esto hasta un Midrash Tanchumah en Devarim, pero el texto exacto tiene que ver con una discusión sobre Hashem "vendiendo" a Israel en golus, por lo que parece que Darash Moshe está participando en algún tipo de embellecimiento poético (posiblemente basado en el Pele Yoetz?), aunque hace referencia al Zohar.

¿A qué parte del Tanjuma te refieres exactamente?
@ user6591 Devarim en Netzavim (que aún no está en wikisource), específicamente está en 8.7, pero parece que es solo una referencia a Isaías 52: 3. Necesito fuentes sobre esa zarigüeya...
Lo más cercano a este sentimiento que veo es al final de ois Aleph. אין ישראל נגאלין עד שיהיו כלן אגודה אחת.
Pero en la edición Buber, el final de אות ז׳ así como la versión estándar אות ג׳ tiene las palabras ואתם לא נמכרתם בדמים pero esa es una discusión completamente diferente. Klal Yisroel dijo que fueron relevados de su deber de guardar la Torá después de que Hashem nos vendió río arriba, como un esclavo vendido que ya no puede comer Trumah, a lo que Yejezkel respondió que no fuimos vendidos con dinero, por lo que todavía estamos en Su posesión. .
Entonces eso significaría que el resto de esa línea del Darash Moshe fue una adición poética de sentimiento encantador.
@ user6591 vea las ediciones de mi respuesta: ahora es anterior al Darash moshe, podría ser una interpretación del Pele Yo'etz, o podría estar en el Zohar, pero no puedo precisarlo ...
@ user6591 También encontré otro sefer que hace referencia al mismo possuk en yishayahu como una referencia a sinas chinam y la necesidad de tikun de ese pecado para traer geula - Chomas Anach (1903) por Chayim Yosef Dovid Azulai.
@user6591 El Even Shoham en 1899 fija el drasha de Chinam=Sinas Chinam en el Alshich... También lo hace el Bris Avraham. Pero dicen que la causa última son los celos. libros.google.com/…
Realmente creo que necesitas empezar de cero aquí. La fuente en su drasha que vinculó es Rav Kook. El mismo Rav Kook mencionado por el OP. El Pele Yoetz, como usted admite, no menciona ahavas chinam. El OP no preguntó si ahava es la cura para sinaas chinam, preguntó por la fuente más antigua para la frase particular ahavas chinam. Recuerda כשם שקבלתי שכר על הדרישה, כך אני מקבל שכר על הפרישה. Hay muchas fuentes que revisaste aquí que simplemente no pertenecen.
@ user6591 El Darash Moshe al que me referí fue anterior a R'Kook por varias décadas, y usó el concepto de ahavas chinam (aunque en una forma lingüística un poco más larga). He editado el drasha que hacía referencia a rav kook, había olvidado que todavía estaba allí y originalmente lo confundí con una referencia a otra cosa.
Entonces puedes borrar muchos párrafos. Además, quizás en lugar de vincular las páginas de título para probar las fechas, quizás vincule las citas reales para probarlas. En este punto, no estoy dispuesto a confiar en sus fuentes al pie de la letra, ya que las pocas que pude verificar no funcionan.
@ user6591 No estoy del todo seguro Estoy de acuerdo con su evaluación. He rastreado el linaje de Sinas Chinam (Talmud) y Ahavas Chinam (1838 - Matei Moshe) a medida que se desarrollaron coloquialmente y se fusionaron a principios de 1900 con Darash Moshe. Todo es relevante para la pregunta de "¿cuáles son las fuentes más antiguas de esta expresión?": Pele Yoetz comienza la cadena y Darash Moshe / Rav Kook / Imrei Fi la finalizan.
¿Hubo alguna duda cuando los Chachamim nos dijeron acerca de sinaas chinam lo que se suponía que debíamos corregir? Realmente no sé por qué alguien que alguna vez mencionó la palabra sinaas chinam la convirtió en esta respuesta sobre ahavas chinam. Es muy engañoso.
@ user6591 Por el contrario, las respuestas anteriores sugirieron todo, desde eliminar el rasgo de los celos económicos (Alshich) hasta un compromiso renovado con Hashem, hasta otras cosas por completo. La idea de amar a todos los judíos independientemente es bastante moderna: no vieron ningún problema en odiar a los irreligiosos o a aquellos cuyas opiniones divergían significativamente de las suyas. Etiquetar Ahavah como la solución al problema de Sinas Chinam es solo intuitivo para su sensibilidad moderna.

Hasta donde yo sé, solo el término שנאת חנםaparece en este contexto hasta que Rav Kook escribió:

אם נחרבנו, ונחרב erior.

¿Quieres decir אהבת חנם?
No, antes de Rav Kook, שנאת חנם, luego escribió...
Tu lenguaje es un poco confuso. ¿Estás diciendo que solo existió S'Ch como frase hasta que Rav Kook acuñó la frase contraria Ahavas Chinam en Oros HaKodesh?
¿Cuándo se escribió Oros? ¿Fue antes de 1930?
Escrito sí, publicado no.