¿Existe una meditación Vipassana en la tradición Mahayana?

Mahayana no es una sola tradición. Es una variedad de formas que ha tomado la enseñanza en vivo, ya que fue internalizada por personas pertenecientes a diferentes culturas y estilos de vida durante ~2600 años del ciclo de realización-transmisión.

La misma experiencia directa (de la Ilustración) se introduce de diferentes maneras. Todo el mundo está de acuerdo en que se trata de ver (también conocido como percepción) y cultivar (también conocido como liberación), pero la forma exacta en que se abordan los dos varía enormemente.

El método de vipassana (meditación de percepción) es una atención radical al momento presente, con experiencias interpretadas en el contexto de las enseñanzas budistas. Podríamos decir que vipassana se basa en tres actividades: el estudio realizado antes de la meditación, la observación activa durante la meditación y la revisión posterior a la meditación. Eso es todo, no hay nada mágico en vipassana. Se trata de lo que estudias, a lo que prestas atención y cómo conectas los dos.

Antes de que puedas hacer una observación activa, tienes que domesticar tu mente y convertirla en un instrumento de percepción. La misma domesticación también sirve como una parte previa a la realización de la liberación-cultivo (recuerde, no es solo comprensión, también hay liberación). Esta meditación preliminar se conoce como samatha, pero en realidad no es tan diferente de vipassana. La única diferencia real está en el nivel de habilidad, familiaridad y perspicacia. Esto es como aprender a tocar la guitarra: primero haces ejercicios de escala, luego tocas piezas enteras, luego improvisas. En todos los casos en que estés tocando el instrumento, la diferencia está en tu sensibilidad y control. Samatha se trata principalmente de tranquilidad, vipassana se trata principalmente de perspicacia, pero no hay uno sin el otro.

No todas las escuelas de Mahayana diferencian entre samatha y vipassana. La mayoría de las escuelas Zen (creo) enseñan una meditación, zazen (¿sabías que "zen" es la misma palabra que "jhana"?). Esto es como darle una guitarra a un estudiante y decir: toma, aprende a tocar esto. Sin ejercicios de escala, sin partituras. Esto va acompañado de muchas instrucciones orales muy profundas sobre cómo suena una buena música , pero no ejercicios mecánicos específicos. Estoy simplificando para hacer un punto. La mayoría de los profesores proporcionan algunas pautas (por ejemplo, conceptos básicos de anapanasati, errores comunes, etc.), pero el énfasis está definitivamente en el autoaprendizaje.

Mientras que en Theravada el péndulo parece oscilar casi demasiado hacia el otro lado: " Maestro, pero ¿cuándo vamos a tocar música? " -- "Olvídate de la música, tonto, y concéntrate en tu estudio y ejercicios, de ahí viene la música". !"

En las escuelas tibetanas, la práctica y el estudio parecen estar bastante equilibrados. Ellos diferencian entre shamatha y vipashyana en etapas de principiante y hablan de "unidad de shamatha y vipashyana" en etapas más avanzadas. En cuanto a técnicas específicas, al menos en algunas escuelas (Gelug) la vipashyana tibetana toma como objeto de investigación el análisis de las cuatro jhanas. También se abordan cuatro jhanas en el contexto de la meditación de la etapa de generación, mientras que lo que conoces como satipatthana en Theravada probablemente se puede comparar con la meditación de la etapa de finalización en Vajrayana... Y luego están Mahamudra y Dzogchen, que son como tocar improvisaciones de jazz...

Mucho de esto depende del estudiante y de un maestro en particular. Un estudiante con un enorme talento puede aprender a tocar con solo observar a un maestro, pero la mayoría de nosotros necesitamos una instrucción gradual. Algunos profesores creen en la comprensión analítica, otros piensan que la técnica solo puede provenir de ejercicios, mientras que otros creen que todo se trata de la sensación, etc.

Sí, se llama vipaśyanā y lo emplean varias escuelas diferentes.

Google "Mahamudra". Disfrutar. Resulta que sigo una tradición de mahamudra del budismo tibetano Karma Kagyu. Hay muchos sabores para muchos gustos individuales, pero todo es lo mismo. Buen material. (Diablos, incluso el Advaita del hinduismo es bueno). ¡Disfrútalo!

Me parece que el Mahayana se trata más de rituales y cosas por el estilo: ruedas de oración, manadala, cuencos de medicina, banderas de oración. Además, supongo que hay demasiadas enseñanzas "secretas" esotéricas en las que uno tiene que recibir el empoderamiento de un lama. Todo está bien, pero siento que la tradición Theravada contiene el corazón de las enseñanzas de Buda.

En Mahayana los objetos de vipashyana no son las tres características como lo son en Theravada, sin embargo, son shunyata o vacuidad. En Theravada vipassana uno investiga la impermanencia, el desinterés y la insatisfacción de todos los fenómenos. En Mahayana uno investiga la vacuidad de todos los fenómenos, que es un desarrollo de las tres características. Hay diferentes puntos de vista de la vacuidad que no están de acuerdo en los detalles, pero esencialmente son lo mismo. La visión de Madhyamaka Prasangika generalmente se considera la visión definitiva de la vacuidad. Además, la mente misma también es objeto de investigación, y Mahayana ha desarrollado un modelo muy útil de la conciencia y la mente.

El Sutra del corazón revela una meditación vipashyana muy útil: investiga cada skandha y descubre su vacío de identidad. "La forma está vacía, el vacío no es más que la forma, la Sensación está vacía, el vacío no es más que la sensación..." y así sucesivamente.

@dmsp - "Mahayana es para budistas prácticos y Theravada es para rituales y ceremonias, etc." Usted no entendió esta afirmación. Yo también estuve en ese retiro, nadie dijo algo así. Hubo una pregunta sobre cómo se comparan las diferentes escuelas de budismo. Aunque no se explicó los aspectos de la meditación, la principal diferencia entre las escuelas son las tradiciones y las ceremonias que haces. Pero la enseñanza central (4 Nobles Verdades, Camino Óctuple, etc.) sigue siendo la misma. Por cierto, tampoco puedes decir que todos los maestros en Mahayana/Theravada siguen la misma forma de enseñar.

Las opiniones de:

"Me crié en la tradición Theravada y tengo poco conocimiento sobre Mahayana. Recientemente, algunos de mis amigos participaron en un retiro de Mahayana y lo elogiaron mucho. Uno de ellos incluso afirmó que Mahayana es para budistas prácticos y Theravada es para rituales y ceremonias, etc. . Así que sentí un poco de curiosidad acerca de esto y comencé a buscar en Mahayana. Pero no pude encontrar la respuesta a mi pregunta principal".

Y:

"Me parece que el Mahayana se trata más de rituales y cosas por el estilo: ruedas de oración, manadalas, cuencos medicinales, banderas de oración. Además, hay demasiadas enseñanzas esotéricas "secretas" en las que uno tiene que recibir el empoderamiento de un lama, supongo. Todo está bien pero siento que la tradición Theravada contiene el corazón de las enseñanzas de Buda"

Estos puntos de vista son comprensibles dadas las situaciones respectivas:

Vivo en un país budista Theravada (Tailandia), pero soy budista Mahayana practicante (chino de linaje Chan). La razón por la que se pueden observar ambas perspectivas, que el otro lado es más práctico, es que una comunidad budista Theravada suele ser muy conservadora y, como tal, puede perder completamente el contacto con los laicos. Los monjes, por ejemplo, a menudo cantan en Pali para un funeral laico mientras hacen muy poco para enseñar el Dharma a los laicos. He asistido a funerales tailandeses donde la gente comienza a distraerse mientras los monjes cantan en pali, un idioma que los tailandeses comunes no entienden. Algunos charlaron irrespetuosamente con sus amigos durante el servicio. ¡Algunos incluso comienzan a buscar en sus teléfonos! Su participación religiosa tailandesa promedio implica hacer algunas donaciones durante las fechas especiales del festival budista. Por otro lado, mi práctica personal implica el servicio de canto semanal en el templo, así como mucha participación social. Los budistas laicos cantan textos budistas mahayana chinos, que son comprensibles para la audiencia china.

Una de las preocupaciones del Budismo Mahayana es el desarrollo de upāya - medios hábiles. Es decir, cómo enseñar el Budadharma difícil de entender a las masas, así como a varios estudiantes en diferentes etapas del camino. Empleando varias estrategias, como rituales para la participación, ayudas conceptuales como las enseñanzas budistas de la Tierra Pura, cantos grupales que involucran a los laicos, el uso de la repetición de mantras. Muchas enseñanzas también se simplifican para que sean relevantes para las necesidades del budista laico. Los tibetanos, por ejemplo, utilizan mucho los rituales aparentemente místicos, así como el arte y la arquitectura magníficos para inspirar el interés y la fe de la gente. (Su arte es uno de los mejores del mundo budista). Las organizaciones budistas modernas incluso tienen funciones y campamentos juveniles similares a los que realiza el cristianismo protestante para involucrar a los jóvenes.

Esto no quiere decir que no haya templos en ambos lados que no lleguen a la gente, ni que los Theravada no empleen medios hábiles. El énfasis es simplemente diferente y, en mi opinión personal, muchas sociedades budistas se han vuelto demasiado laxas y dan el Dharma por sentado. Algunos templos tailandeses de orientación moderna muy exitosos, como el Dhammakaya, incluso fueron objeto de fuertes críticas por ser 'demasiado grandes', 'poco ortodoxos' o incluso francamente acusatorios 'similares a un culto'. Desde mi punto de vista, su éxito se reduce a: tener una gran participación de laicos mediante la celebración de grandes eventos, enseñar meditación a los laicos y tener monjes que sean muy disciplinados y caminen de una manera ordenada y atenta. Desafortunadamente, esta práctica se considera "extraña y de culto".

La base del pilar de la respuesta a esto es probablemente lo que se llama "Iluminación Silenciosa" o Yuganaddha.

La iluminación silenciosa proviene de la práctica integrada de shamatha (calmar la mente) y vipashyana (contemplación perspicaz) llamada yuganaddha (unión), y fue el sello distintivo de la escuela china Caodong de Ch'an. Por lo tanto, significa que uno está practicando tanto con una mente tranquila como con una "observación inquisitiva".

La escuela Caodong es muy interesante y es la predecesora de la escuela Soto Zen. Es una escuela muy esotérica, por lo que probablemente casi desapareció, ya que sus formas no eran populares.

https://en.wikipedia.org/wiki/Caodong_school

Entonces, dado que Zen es Mahayana, creo que aquí es donde debes buscar.